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養(yǎng)育華夏兒女

比興

作者:劉勰 全集:文心雕龍 來源:網絡 [挑錯/完善]

  《詩》文宏奧陨享,包韞六義;毛公述《傳》钝腺,獨標“興體”抛姑,豈不以“風”通而“賦”同,“比”顯而“興”隱哉艳狐?故比者定硝,附也;興者毫目,起也蔬啡。附理者切類以指事诲侮,起情者依微以擬議。起情故興體以立箱蟆,附理故比例以生沟绪。比則畜憤以斥言,興則環(huán)譬以托諷空猜。蓋隨時之義不一绽慈,故詩人之志有二也。

  觀夫興之托諭辈毯,婉而成章坝疼,稱名也小,取類也大谆沃。關雎有別钝凶,故后妃方德;尸鳩貞一唁影,故夫人象義耕陷。義取其貞,無疑于夷禽夭咬;德貴其別啃炸,不嫌于鷙鳥;明而未融卓舵,故發(fā)注而后見也南用。且何謂為比?蓋寫物以附意掏湾,飏言以切事者也裹虫。故金錫以喻明德,珪璋以譬秀民融击,螟蛉以類教誨筑公,蜩螗以寫號呼,浣衣以擬心憂尊浪,席卷以方志固:凡斯切象匣屡,皆比義也。至如“麻衣如雪”拇涤,“兩驂如舞”捣作,若斯之類,皆比類者也鹅士。楚襄信讒券躁,而三閭忠烈,依《詩》制《騷》,諷兼“比”也拜、“興”以舒。炎漢雖盛,而辭人夸毗慢哈,詩刺道喪蔓钟,故興義銷亡。于是賦頌先鳴岸军,故比體云構奋刽,紛紜雜遝,倍舊章矣艰赞。

  夫比之為義佣谐,取類不常∶或喻于聲方妖,或方于貌狭魂,或擬于心,或譬于事党觅。宋玉《高唐》云∶“纖條悲鳴雌澄,聲似竽籟”,此比聲之類也杯瞻;枚乘《菟園》云∶“焱焱紛紛镐牺,若塵埃之間白云”,此則比貌之類也魁莉;賈生《鵩賦》云∶“禍之與福睬涧,何異糾纆”,此以物比理者也旗唁;王褒《洞簫》云∶“優(yōu)柔溫潤畦浓,如慈父之畜子也”,此以聲比心者也检疫;馬融《長笛》云∶“繁縟絡繹讶请,范蔡之說也”,此以響比辯者也屎媳;張衡《南都》云∶“起鄭舞夺溢,繭曳緒”,此以容比物者也烛谊。若斯之類企垦,辭賦所先,日用乎比晒来,月忘乎興,習小而棄大郑现,所以文謝于周人也湃崩。至于揚班之倫荧降,曹劉以下,圖狀山川攒读,影寫云物朵诫,莫不織綜比義,以敷其華薄扁,驚聽回視剪返,資此效績。又安仁《螢賦》云“流金在沙”邓梅,季鷹《雜詩》云“青條若總翠”脱盲,皆其義者也。故比類雖繁日缨,以切至為貴钱反,若刻鵠類鶩,則無所取焉匣距。

  贊曰∶

  詩人比興面哥,觸物圓覽。物雖胡越毅待,合則肝膽尚卫。

  擬容取心,斷辭必敢尸红。攢雜詠歌吱涉,如川之澹。

關鍵詞:文心雕龍,比興

解釋翻譯
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  《比興》是《文心雕龍》的第三十六篇驶乾,專論比邑飒、興兩種表現(xiàn)方法。賦级乐、比疙咸、興是我國古代詩歌創(chuàng)作的重要傳統(tǒng)。對于賦风科,劉勰在《詮賦》篇已結合對辭賦的論述講到一些撒轮。本篇只講比、興贼穆,除二者關系較為密切外题山,也說明劉勰認為在藝術方法上,比故痊、興兩法更值得探討和總結顶瞳。對比、興的理解,歷來分歧甚大慨菱。劉勰在總結前人的基礎上提出了自己的一些看法焰络,這些意見對比、興傳統(tǒng)方法的發(fā)展符喝,有著一定的影響闪彼。

  全篇分三個部分。第一部分提出劉勰自己對比协饲、興的理解:比是比附畏腕,是按照事物的相似處來說明事理;興即興起茉稠,是根據(jù)事物的隱微處來寄托感情描馅。這基本上是對漢人解說的總結。劉勰又說:“比則畜憤以斥言战惊,興則環(huán)譬以記(托)諷流昏。”把比吞获、興方法和思想內容的表達密切聯(lián)系起來况凉,這是劉勰論比、興的重要發(fā)展各拷。第二部分從《詩經》刁绒、《楚辭》中舉出一些實例,進一步說明比烤黍、興在具體創(chuàng)作中的運用知市,以及漢魏以來多用比而少用興的變化情況。因為漢晉期間用比的方法更為頻繁速蕊,所以嫂丙,第三部分專論比的運用。劉勰用大量例證說明规哲,比可以用來比聲跟啤、比貌、比心唉锌、比事等隅肥;總的要求是“以切至為貴”。漢魏以來“日用乎比袄简,月忘乎興”腥放,在文學創(chuàng)作中也取得了“驚聽回視”等藝術效果,但劉勰對忽視興的傾向是不滿的绿语,所以說這是“習小而棄大”秃症。

  劉勰對比候址、興兩法的運用,提出一個重要的要求种柑,是在全面觀察了事物的基礎上“擬容取心”宗雇。比擬的是事物的形貌,但不應停留在形貌的外部描寫上莹规,而必須提取其精神實質;也就是說泌神,要通過能表達實質意義的形貌良漱,來抒寫作者的思想感情。只有這樣欢际,才能“斥言”母市、“托諷”,以小喻大损趋。

 』季谩(一)
  《詩經》里邊的作品,體大思精浑槽;其中包含著風蒋失、賦、比桐玻、興篙挽、雅、頌六項镊靴。在毛亨作《詩訓詁傳》時铣卡,特別提出“興”來;豈不是因為《詩經》兼用賦偏竟、比煮落、興三種方法,“賦”乃直陳踊谋,“比”為明喻蝉仇,而“興”卻隱約難懂嗎?所以褪子,“比”是比附事理的量淌,而“興”是引起情感的。比附事理的嫌褪,要按照雙方相同處來說明事物呀枢;引起情感的,要依據(jù)事物微妙處來寄托意義笼痛。由于引起情感裙秋,所以“興”才能成立琅拌;由于比附事理,所以“比”才能產生摘刑。用比的方法进宝,是作者因內心的積憤而有所指斥;用“興”的方法枷恕,是作者以委婉譬喻來寄托諷刺党晋。為了適應不同場合的不同意義,所以《詩經》作者的情志就有兩種表現(xiàn)方法徐块。

 ∥床!(二)
  試看用“興”來寄托諷喻,常常是婉轉而善于表達胡控;表面上說的是小事扳剿,但譬喻的意義卻很廣泛。例如《詩經》中的《周南·關雎》所說的雎鳩是雌雄有別的鳥昼激,所以用作引起周王后妃的“興”庇绽;《召南·鵲巢》所說的鸤鳩有貞靜專一的品德,所以用作引起諸侯的夫人的“興”橙困。既然有取于貞靜瞧掺,那就不在乎是否平凡的飛禽;同樣纷宇,既然取其雌雄有別夸盟,自然不管是否健猛的鳥。這些詩句雖然明確像捶,但表達得不夠明顯上陕,所以還有待于注解來發(fā)揮。至于“比”是什么呢拓春?那是描寫事物來比附某種意義释簿,用鮮明的形貌來說明事理。例如《詩經》中的《衛(wèi)風·淇奧》以金和錫來比喻美德硼莽,《大雅·卷阿》以名貴的玉器來比喻賢人庶溶,《小雅·小宛》以育螟蛉來比喻教養(yǎng)后輩,《大雅·蕩》以叫比喻酒后喧嘩懂鸵,《邶風·柏舟》以衣服未洗來比喻心情憂郁偏螺,又以心非床席可卷來比喻立志不變:這些相切合的形象,就是“比”的方法匆光。還有《曹風·蜉蝣》說套像,“麻衣潔白如雪”;《鄭風·大叔于田》說终息,“駕在車兩旁的馬夺巩,走起來像舞蹈一般”:這些也都是“比”一類的贞让。后來楚頃襄王聽信壞人的挑撥,屈原卻忠君愛國柳譬,他繼承《詩經》的優(yōu)良傳統(tǒng)而寫作《離騷》喳张,其中諷刺是兼用“比”、“興”兩種方法的美澳。漢代文風雖盛销部,但作家們卻卑躬屈節(jié),所以《詩經》諷刺的傳統(tǒng)中斷制跟,而“興”的表現(xiàn)方法也就不存在了柴墩。這時賦和頌很興盛,“比”的運用風起云涌凫岖,越來越多,和過去的法則不一樣了逢净。

 「绶拧(三)
  “比”的方法,在譬喻上沒有一定:或者比聲音爹土,或者比形貌甥雕,或者比心情,或者比事物胀茵。宋玉《高唐賦》說:“風吹細枝社露,發(fā)出悲聲,好像吹竽似的琼娘∏偷埽”這是比聲音的例子。枚乘《菟園賦》說:“眾鳥飛得極快脱拼,好像白云中幾點塵埃瞒瘸。”這是比形貌的例子熄浓。賈誼《鵩鳥賦》說:“災禍和幸福的互相聯(lián)系情臭,同繩索絞在一起有什么區(qū)別?”這是以事物比道理的例子赌蔑。王褒《洞簫賦》說:“簫聲柔婉潤澤俯在,好像慈父撫育兒子似的⊥薰撸”這是以聲音比心情的例子跷乐。馬融《長笛賦》說:“音節(jié)繁多而連續(xù),好像范雎石景、蔡澤的游說劈猿∽炯”這是以聲音比辯論的例子。張衡《南都賦》說:“開始了鄭國的舞蹈揪荣,好像剝繭抽絲似的筷黔。”這是以事物比舞姿的例子仗颈。諸如此類佛舱,辭賦里很多。作者天天用“比”的方法挨决,久而久之就忘記了“興”请祖;他們習慣于次要的,而拋棄了主要的脖祈,所以作品便不及周代肆捕。至于揚雄、班固諸人盖高,以及曹植慎陵、劉楨以后的作家們,描寫山水云霞喻奥,無不運用“比”的方法來施展文采席纽;其所以能寫得動人,主要依靠這種方法取得成功撞蚕。又如潘岳《螢火賦》說:“螢光好像沙中金粒似地閃爍润梯。”張翰《雜詩》說:“青枝好像聚集著翠鳥的羽毛甥厦》拿”這也是“比”的方法。這類例子雖多刀疙,總以十分切合為佳彤蔽。如果把天鵝刻劃成家鴨,那就沒有什么可取的了庙洼。

 《倩尽(四)
  總之,《詩經》的作者運用“比”油够、“興”方法蚁袭,是對事物進行了全面觀察。作者的思想和比擬的事物石咬,雖像胡越兩地相距極遠揩悄,但應使它們像肝膽一樣緊密結合。比擬事物的外貌鬼悠,要攝取其精神實質删性,這是寫作中必須努力爭取的亏娜。把形形色色的事物寫進詩篇,就匯合成滔滔奔流的春水蹬挺。

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