何瑭字粹夫涂屁，號柏齋书在，懷慶武涉人。生而端重拆又，不事嬉戲儒旬，人以為呆。七歲時帖族，入郡城見彌勒像栈源，抗言請去之，人皆大駭盟萨。及為諸生凉翻，慨然慕許文正、薛文清之為人捻激，索其遺書讀之制轰。登弘治壬戌進士第，改庶吉士胞谭，歷編修修撰垃杖。逆瑾召諸翰林，各贈川扇丈屹。翰林入見而跪调俘，先生獨長揖，瑾怒旺垒，扇不及之彩库。翰林謝扇復(fù)跪，先生從旁曰：“嘻先蒋！何跪而又跪也骇钦？”瑾大怒，詰其姓名竞漾，先生前對曰：“修撰何瑭眯搭】妫”知不為瑾所容，累疏謝病鳞仙，致仕歸寇蚊。瑾誅，復(fù)職棍好。無何仗岸，以經(jīng)筵觸忌諱，謫同知開州借笙，量移同知東昌府爹梁，又歸。嘉靖初提澎，起山西提學(xué)副使，丁憂念链。改浙江盼忌，進南京太常少卿、本寺正卿掂墓，歷工戶禮三部侍郎谦纱，謝病。陞右都御史君编，掌留臺跨嘉，不就。家居十余年吃嘿。癸卯九月卒祠乃，年七十。贈禮部尚書兑燥，謚文定亮瓷。先生以儒者之學(xué)，當(dāng)務(wù)之為急降瞳，細(xì)而言語威儀嘱支，大而禮樂刑政，此物之當(dāng)格而不可后者也挣饥。學(xué)問思辨除师，一旦卓有定見，則物格而知至矣扔枫。由是而發(fā)之以誠汛聚，主之以正，然而身不修茧吊，家不齊贞岭，未之有也八毯。至究其本原為性命，形於著述為文章瞄桨，固非二道话速，特其緩急先后，各有次第芯侥，不可紊耳泊交。今曰“理出於心，心存則萬理備柱查，吾道一貫廓俭，圣人之極致也，奚事外求唉工？”吾恐其修齊治平之道研乒，反有所略，則所學(xué)非所用淋硝，所用非所學(xué)雹熬，於古人之道，不免差矣谣膳。先生此論為陽明而發(fā)也竿报。蓋力主在心為知覺，在物為理之說继谚，固無足怪烈菌，獨是以本原性命非當(dāng)務(wù)之急，若無與乎修齊之事者花履，則與清談何異芽世？修齊之事，無乃尮畋冢靠言語威儀捂襟、禮樂刑政與？真可謂本末倒置矣欢峰。先生與王浚川葬荷、許函谷辨論陰陽數(shù)千言，為浚川所破者不一纽帖，其大指之差宠漩，在“以神為無，以形為有”懊直，有無豈能相合扒吁？則神形已離為二，神形既二室囊，又豈待人死而后無知哉雕崩？
儒學(xué)管見
或問儒者之學(xué)魁索。曰：“《五經(jīng)》、《四書》之所載盼铁，皆儒者之道也粗蔚。於此而學(xué)之，則儒者之學(xué)也饶火∨艨兀”問其要。曰：“莫要於《大學(xué)》肤寝〉狈”請問其旨。曰：“人之有生鲤看，莫不有身焉缘揪，亦莫不有家焉，仕而在位义桂，則又有國與天下之責(zé)焉寺晌。修齊治平，莫不有道澡刹，此則道之實體也。具此道於心神性情之間耘婚，明德也罢浇；行此道於家國天下之際，新民也沐祷。明德為體嚷闭，而實見於新民之用；新民為用赖临，而實本於明德之體胞锰。蓋內(nèi)外合一者也，而莫不各有至善之所當(dāng)止焉兢榨。然斯道也嗅榕，非知之於先，則不能行之於后吵聪，故有知止能得之訓(xùn)焉凌那，《大學(xué)》之要指也∫魇牛”請問其詳帽蝶。曰：“人之生也，莫不有心以為此身之主块攒，忿懥恐懼励稳、好樂憂患佃乘，皆心之用也，情也驹尼，其未發(fā)則性也趣避。方其未發(fā)也，必廓然大公扶欣，無所偏倚鹅巍，心之本體，方得其正料祠；一有偏倚骆捧，則不正矣，此善惡之根也髓绽×参”或曰：“朱子謂心之未發(fā)，如鑑空衡平顺呕，無正不正之可言枫攀，必其既發(fā)，則正不正始有可見株茶，故章句謂用之所行来涨，或不能不失其正。今乃謂未發(fā)之時启盛，心已不正蹦掐，何也？”曰：“心之正不正僵闯，雖見於既發(fā)之后卧抗，實根於未發(fā)之前，如鑑之不明鳖粟，衡之不平社裆，雖未照物懸物，而其體固已不正矣向图。至於用之所行泳秀，或不能不失其正，則‘修身章’內(nèi)親愛五者之偏榄攀，正指此而言晶默，所謂已發(fā)而為情者也。若謂‘正心’傳內(nèi)不得其正航攒，即指已發(fā)磺陡，則‘修身’傳內(nèi)五者之偏，又何指耶？”“朱子章句币他，蓋一時之誤也坞靶。其以正心次誠意之后，何也蝴悉？”曰：“意不誠者彰阴，明知善之當(dāng)行，而不能行拍冠；明知惡之當(dāng)去尿这，而不能去。蓋自欺之小人也庆杜，又何暇論其心之正不正哉射众？其或誠於好善而惡惡矣，而氣稟識見之偏晃财，心有未正叨橱，則接人處事之際，往往隨其所偏而發(fā)断盛，不復(fù)加察罗洗，則雖誠於好善惡惡，不免有時而失钢猛，此誠意之后伙菜，繼以正心，蓋欲其涵養(yǎng)省察命迈，使其心未發(fā)之時贩绕，無少偏倚，感物而動之際躺翻，又加察焉。使情之所發(fā)卫玖，用之所行公你，無一不中乎理，此則儒者之極功焉假瞬。然五者之情陕靠，各行於接人處事之際，接家人脱茉、國人剪芥、天下人，無不然也琴许，而所接莫先於家人税肪，故於‘修身’、‘齊家’傳內(nèi)發(fā)之，非謂接他人不然也益兄。格物致知云者锻梳，格修齊治平之道，而真知孰善孰惡也净捅。誠意云者疑枯，行修齊治平之道，誠行其善而去其惡者也蛔六。至於天下之治亂荆永，天命之得失，則善惡之效国章，而萬世之勸戒也具钥。此儒學(xué)體用之大全也∽叫龋”
學(xué)與政非二道也氓拼，學(xué)以政為大，天下之政總於六部抵碟，以《大學(xué)》之傳考之桃漾，平天下之用人，吏兵之政也拟逮；理財撬统，戶工之政也；治國興仁讓之善敦迄，則禮之政也恋追；禁貪戾之惡，則刑之政也罚屋。吏兵之用人苦囱，能同天下之好惡，而不徇一己之偏脾猛；戶工之理財撕彤，能節(jié)用愛人，而不為聚斂之計猛拴；禮刑能興善而禁惡羹铅，則謂之賢公卿有司可也。本之以《大學(xué)》之道而行之以國家之法愉昆，為政之道职员，思過半矣。此儒者之正學(xué)也跛溉『盖校或者舍而不由扮授，徒從事於記誦詞章者，既不足道蛛蒙，而所謂道學(xué)者糙箍，又多用心於性與天道之間，及存心養(yǎng)性之說牵祟，名雖可觀深夯，實則無補。其可嘆者多矣诺苹！
語錄
有問“一貫約禮”之說者咕晋，曰：“儒者未得游、夏之十一收奔，而議論即過顏掌呜、曾，以圣賢心法為初學(xué)口耳坪哄，此道聽涂說之最可惡者质蕉。”
門人請梓文集翩肌，曰：“圣賢之道模暗，昭在六籍，如日星念祭，后學(xué)愧不能知而行之兑宇。自宋以來，儒者之論粱坤，沉ジ猓苦太多，此吾之所深懼也站玄∶蹲ぃ”
有言先生銖視軒冕，塵視金玉者株旷，曰：“此后世儒者輕世傲物之論也再登。金玉自是金玉，如何塵視得灾常？軒冕自是軒冕霎冯，如何銖視得铃拇？此何異老钞瀑、莊芻狗飄瓦】独螅”曰：“如是孔子何以謂富貴如浮云雕什？”曰：“浮云在不義，不在富貴也〈叮”
陰陽管見
陰陽之論壹士，予幼聞其名而未知其實，反覆乎周偿警，程躏救、張、邵之書螟蒸，出入乎佛盒使、老、醫(yī)七嫌、卜之說者少办，將二十年。至三十八歲诵原，玩伏羲卦象而驗之以造化之道英妓，乃若有得。惜諸儒之論绍赛，皆失其真也蔓纠，欲著述以明之，以其非日用所急惹资，且恐啟爭端也贺纲，藏之中心，蓋十五年於今矣褪测。間與一二知己談之猴誊，而鄒東郭先生屬予筆之成書，因略書數(shù)條告之侮措。王浚川懈叹、許函谷復(fù)有所疑，且予著述之本指亦未明也分扎，乃補書三條於內(nèi)澄成。嗚呼！性命之難言也尚矣畏吓，一己之見墨状，安敢必他人之皆我從哉？引伸觸類菲饼，正誤糾失肾砂，蓋有待乎世之君子焉！嘉靖五年九月朔日敘宏悦。
造化之道镐确，一陰一陽而已矣包吝。陽動陰靜，陽明陰晦源葫，陽有知陰無知诗越，陰有形陽無形，陽無體以陰為體息堂，陰無用待陽而用嚷狞。二者相合，則物生荣堰；相離感耙，則物死。微哉持隧，微哉即硼！通於其說，則鬼神之幽屡拨，人物之著只酥，與夫天文、地理呀狼、醫(yī)卜裂允、方技、仙佛之蘊哥艇，一以貫之而無遺矣绝编。（右《第一章》）
天為陽地為陰，火為陽水為陰貌踏，天十饥，陽之陽也，故神而無形祖乳；地逗堵，陰之陰也，故形而不神眷昆；火蜒秤，陽之陰也，故可見亚斋，然初無形也作媚；水，陰之陽也帅刊，故能化纸泡，然終無知也。天變而為風(fēng)厚掷，地變而為山弟灼，火變而為雷，水變而為澤冒黑，雨雪霜露田绑，皆澤之類也。觀八卦之象抡爹，則可知矣掩驱。（右《第二章》）
火陽也，其盛在天冬竟；水陰也欧穴，其盛在地。蓋各從其類也泵殴。何以明之涮帘？日為火之精，月為水之精笑诅。日近則為溫為暑调缨，火偏盛也；日遠(yuǎn)則為涼為寒吆你，水偏盛也弦叶。四時之變，於是乎主矣妇多。地雖有火伤哺，而不能為溫暑，天雖有水者祖，而不能為寒涼立莉，故曰其盛各有在也。（右《第三章》）
或曰“水陰也七问，流而不息桃序，安在其為靜乎？”曰：“流非水之本然也烂瘫，水體凝而性靜者也媒熊。其融，火化之也坟比；其流芦鳍，天運之也。天火無形實為陰樞葛账，而人不能見也柠衅，故謂水為動，誤矣籍琳。何以明之菲宴？水氣為寒贷祈，寒甚則冰，非有待於外也喝峦，水自遂其性耳势誊。然則水之為靜也，昭昭矣谣蠢∷诔埽”（右《第四章》）
或曰：“天有定形，故日月星宿之麗於天者眉踱，萬古不易挤忙。今謂天無形，殆未可乎谈喳？”曰：“此不難知也册烈。既天有定形，日月五星婿禽，又何以有盈縮之異乎茄厘？若謂日月五星雖麗於天，而不為天所拘谈宛，故有盈縮之異次哈，不知上何所系？下何所承吆录？乃萬古而不墜乎窑滞？蓋天陽氣也，動而不息恢筝，其行至健哀卫，日月五星皆運於天者也。天行有常撬槽，故日月星宿此改，萬古不易，其有盈縮侄柔，則以象有大小共啃，天運之有難易也。譬之浮物於水暂题，小者順流而去移剪，故疾；中者少遲薪者；大者愈遲纵苛。其勢則然也。如此則謂天有定形者，其惑可解攻人。謂天左旋取试，日月五星右轉(zhuǎn)者，其說不攻而自破矣怀吻∷才ǎ”（右《第五章》）
或曰：“天地水火恐未足以盡造化之蘊，不如以陰陽統(tǒng)之烙博。”予竊以為陰陽者虛名也烟逊，天地水火者實體也渣窜，二而一者也。謂天地水火未足以盡造化之蘊宪躯，此特未之察耳乔宿。蓋人知水之為水，而不知寒涼潤澤皆水也访雪；人知火之為火详瑞，而不知溫?zé)峁饷鹘曰鹨病Ｌ煸字陨癯甲海剌d之以形坝橡，水火二者交會變化於其間，萬物由是而生精置，由是而死计寇，造化之能事畢矣。自此之外脂倦，豈復(fù)有余蘊乎番宁？（右《第六章》）
或曰：“《乾》靜專而動直，《坤》靜翕而動辟赖阻，《易大傳》也蝶押。今謂天專為動，地專為靜火欧，何居棋电？”曰：“《易大傳》之文，為乾坤交不交而言也苇侵。乾有時而不交坤离陶，故謂之靜，然其本體之動者衅檀，自若也招刨。坤有時而受乾之交，故謂之動哀军，然其本體之靜者沉眶，亦自若也打却。觀天地則可知矣，夫何疑乎谎倔？”（右《第七章》）
或曰：“《易大傳》謂立天之道曰陰與陽柳击，立地之道曰柔與剛。今謂天為陽片习，地為陰捌肴，不亦異乎？”曰：“乾藕咏，陽物也状知，其象為天；坤孽查，陰物也饥悴，其象為地。茲非《易》道之彰彰者乎盲再？”曰：“言若是之不同西设，何也？”曰：“各有指也答朋〈浚火，陽也梦碗，雖附於天而未嘗不行於地擒滑；水，陰也叉弦，雖附於地而未嘗不行於天丐一。水火者，天地之二用也淹冰，故天有陰陽库车，地有柔剛，默識而旁通之樱拴，則并行而不悖矣柠衍。”（右《第八章》）
或曰：“周子之太極何如晶乔？”曰：“非吾之所知也珍坊。其說謂太極動而生陽，動極而靜正罢；靜而生陰阵漏，靜極復(fù)動。自今觀之，則天陽之動者也履怯，果何時動極而靜乎回还？地陰之靜者也，果何時靜極而動乎叹洲？天不能生地柠硕，水不能生火，無愚智皆知之运提，乃謂陰陽相生蝗柔，不亦誤乎？蓋天地水火民泵，雖渾然而不可離癣丧，實燦然而不可亂。先儒但見其不相離洪灯，而未察其不可亂也坎缭，故立論混而無別竟痰。愚竊以為陰之與陽签钩，謂之相依則可，謂之相生則不可坏快∏﹂荩”（右《第九章》）
或曰：“何謂太極？”曰：“一陰一陽之謂道莽鸿，道昧旨，太極也∠榈茫”“周子之論何如兔沃？”曰：“似矣，而實非也级及。五行一陰陽乒疏，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽饮焦，而陰陽不外乎五行矣怕吴。自今論之，水县踢，水也转绷，火，火也硼啤，金木水火土之交议经，變也。土，地也爸业，天安在乎其骄？有地而無天，謂之造化之全扯旷，可乎拯爽？”一曰：“天太極也，故朱子以上天之載釋太極钧忽，以天道流行釋陰陽毯炮，豈可謂之有地而無天乎？”曰：“易有太極耸黑，是生兩儀桃煎，兩儀生四象，四象生八卦大刊，八卦之中有乾有坤为迈，則天地皆太極之分體明矣。以天為太極之全體缺菌，而地為天之分體葫辐，豈不誤甚矣哉？《太極圖》為性理之首伴郁，而其失有如此者耿战，故不可不辨『父担”（右《第十章》）
或曰：“張子之《正蒙》何如剂陡？”曰：“太虛即氣，太虛不能不聚而為萬物狐胎，萬物不能不散而為太虛鸭栖。聚則離明得施而有形可見，散則離明不得施而無形不可見握巢。不可因其可見始謂之有晕鹊，因其不可見遂謂之無。故謂圣人不言有無镜粤，言有無為諸子之陋捏题。此其書之大指也。殊不知造化之道肉渴，陽為神公荧，陰為形，形聚則可見同规，散則不可見循狰。神無聚散之跡窟社，故終不可見。今夫人之知覺運動绪钥，皆神之所為也灿里，是豈有形而可見乎？觀人則造化之妙可知矣程腹。張子之論匣吊，蓋以意見窺測而未至者也〈缌剩”（右《第十一章》）
或曰：“邵子之經(jīng)世何如色鸳？”曰：“元會運世之分，無所依據(jù)见转，先儒已有議其失者命雀，今不贅論。天以日月星辰變而為暑寒晝夜斩箫，地以水火土石化而為雨風(fēng)露雷吏砂。此其書之大指也。自今觀之乘客，暑寒晝夜皆主狐血，於日月星辰何有焉？風(fēng)為天所變寨典，雷為火所變氛雪，雨露皆水所變房匆，其理甚明耸成，少思則得之矣≡『瑁火為風(fēng)井氢，石為雷，土為露岳链，豈不牽強之甚哉花竞？且其取象，《乾》不為天而為日掸哑，《離》不為日而為星约急，《坤》反為水，《坎》反為土苗分，與伏羲之《易》象大異厌蔽。乃自謂其學(xué)出於伏羲之《先天圖》，吾不知其說也摔癣∨”（右《第十二章》）
或曰：“子自謂所論皆出於伏羲之《易》纬向，其詳何如戴卜？”曰：“太極生兩儀逾条，兩儀生四象投剥，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也江锨。《乾》泳桦、《離》皆生於陽，故謂天火為陽灸撰；《坤》谒府、《坎》皆生於陰，故謂地水為陰浮毯。《乾》變其初九為初六债蓝，則為《巽》，故謂風(fēng)為天之變芳誓，蓋天下交於陰也；《坤》變其六三為九三啊鸭，則為《艮》锹淌，故謂山為地之變，蓋地上交於陽也赂摆。《離》變其九三為六三烟号，則為《震》政恍，火為陰伏則奮擊而為雷汪拥，故謂雷為火之變抚垃；《坎》變其初六為初九趟大，則為《兌》，水與陽交則相和而為澤逊朽，故謂澤為水之變曲伊∵椿洌《坤》坟募、《艮》、《離》懈糯、《震》相比，從其類也赚哗。《乾》屿储、《兌》、《坎》民褂、《巽》相遠(yuǎn)，無乃以《乾》為陽赊堪，可下行於地之分袁勺，《坎》為陰之陽雹食，亦能上入於天之分期丰，故兩易其位耶吃挑？若以《兌》為《巽》，以《巽》為《兌》舶衬，則陰陽之分，尤為明順逛犹，然非后學(xué)所敢斷也梁剔。姑發(fā)此意舞蔽，以俟再來之伏羲正焉荣病∩粒”（右《第十三章》）
以伏羲之橫圖，豎起觀之朵栖，則造化在目中矣。此《易》之《太極圖》也陨溅。
天—乾
上 澤—兌 陽
火—離
雷—震
風(fēng)—巽
水—坎
下 山—艮 陰
地—坤
陰陽管見后語
造化之妙门扇，先圣已有論者狠鸳，見於《易象》及《禮祭義》悯嗓、《春秋左傳》諸篇可考也，但所言簡略耳脯厨。蓋以其理微妙難明，恐學(xué)者知未及此临梗，驟而語之稼跳，反滋其惑盟庞，故等閑不論汤善。所謂“子不語神”，“子罕言命”红淡，“夫子之言性與天道不狮，不可得而聞”是也。但近世儒者在旱，不察先圣之指摇零，未明造化之妙，輒以己見立論桶蝎，其說傳於天下驻仅，后世學(xué)習(xí)於耳目之聞見谅畅，遂以為理實止此，而不知其謬也噪服。予惜其失铃彰，故著《管見》以救之，而爭辯紛然而起芯咧，蓋為先入之言所梏耳牙捉。予不得已，乃著《管見后語》以發(fā)之敬飒。學(xué)者熟玩而細(xì)察焉可也。嘉靖甲午冬至后二日敘带到。
造化之道英染，合言之則為太極，分言之則為陰陽四康，謂之兩儀搪搏。陰陽又分之，則為太陰闪金、太陽疯溺、少陰、少陽哎垦，謂之四象囱嫩。四象又分之，則為天地水火風(fēng)雷山澤之象漏设，謂之八卦墨闲。天地水火常在，故為體郑口；雷風(fēng)山澤或有或無鸳碧，故謂之變。此皆在造化之中潘酗，而未生物也杆兵，其既合，則物生矣仔夺。（右《第一章》）
陰形陽神，合則生人攒砖，所謂精氣為物也缸兔；離則人死日裙，所謂游魂為變也。方其生也惰蜜，形神為一昂拂，未易察也；及其死也抛猖，神則去矣格侯。而去者初無形可見，形雖尚在财著，然已無所知矣联四。陽有知而無形，陰有形而無知撑教，豈不昭然而易察哉朝墩？（右《第二章》）
天動而無形，風(fēng)亦動而無形伟姐，天不息收苏，風(fēng)有時而息，下交於陰愤兵，為陰所滯也鹿霸。高山之顛風(fēng)猛，蓋去陰稍遠(yuǎn)秆乳，不大為所滯也杜跷；云霄之上風(fēng)愈猛，蓋將純乎天也矫夷。然則天變而為風(fēng)也明矣葛闷。春夏日近火氣盛，則雷乃發(fā)双藕；秋冬日遠(yuǎn)火氣微淑趾，則雷乃收。雷有電忧陪，火光也扣泊；雷所擊有燒痕，火所燎也嘶摊。然則火變而為雷也明矣延蟹。若地水之變，則有形易見叶堆，不待論也阱飘。《周易》謂“停水為澤”，《管見》則以水之化而散者為澤沥匈。蓋停水與流水無異蔗喂，而水之化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸高帖。且澤有散義缰儿，先圣亦有雨澤之說，故不從《周易》所取之象散址。蓋於造化之道不合乖阵，雖文王之象，亦不敢從也预麸。（右《第三章》）
儒者論天道之陰陽瞪浸，多指四時之變而言，而四時之變师崎，陰陽消長默终，實指水火而言。而天之本體犁罩，則運行水火齐蔽，在四時之外無消長也。地道之柔剛床估，則以形論含滴。地火相結(jié)，為火所煆者則剛丐巫，而火氣行於地者谈况，人不敢犯，亦謂之剛递胧。至於地水碑韵，本體至靜而無為，則謂之柔缎脾。此所謂地有柔剛祝闻，亦自水火而來也。（右《第四章》）
周子所謂太極遗菠，指神而言联喘，無神所不統(tǒng)，故謂太極辙纬，神無形豁遭，故謂無極而太極。朱子所註亦得其意贺拣，但不言神而言理蓖谢，故讀者未即悟捂蕴。朱註上天之載，蓋指神而言也蜈抓，殊不知太極乃陰陽合而未分者也启绰。陰形陽神昂儒，皆在其中沟使。及分為陰陽，則陽為天火渊跋，依舊為神腊嗡，陰為地水，依舊為形拾酝。若太極本體燕少，止有神而無形，則分后地水之形蒿囤，何從而來哉客们？由此化生人物，其心性之神材诽，則皆天火之神所為也底挫，其血肉之形，則皆地水之形所為也脸侥。此理先圣屢有言者建邓，但學(xué)者忽而不察耳。蓋有形易見睁枕，而無形難見官边，固無怪其然也。（右《第五章》）
橫渠論“氣聚則離明得施而有形外遇，可見注簿，氣散則離明不得施而無形，故不可見”跳仿。夫地之上诡渴，虛空處皆天也，此儒者之所共言塔嬉，亦橫渠之所知也玩徊。盈虛空處皆天，氣可謂聚矣谨究，是果有形而可見乎恩袱？天變?yōu)轱L(fēng)，風(fēng)之猛者胶哲，排山倒海畔塔，亦可謂氣聚矣，謂之“離明得施有形可見”得乎？故曰“神無聚散之跡”澈吨，張子窺測而未至也把敢。（右《第六章》）
老子謂“有生於無”，周子謂“無極太極而生陰陽五行”谅辣，張子謂“太虛無形而生天地糟粕”修赞，所見大略相同。但老子桑阶、周子猶謂神生形柏副，無生有，至張子則直謂虛無形蚣录，止為氣之聚散割择，不復(fù)知有神形之分，此則又不同也萎河。學(xué)者詳之可也荔泳。（右《第七章》）
浚川謂“鬼神無知覺靈應(yīng)”，凡經(jīng)訓(xùn)禍福祭享之類虐杯，皆謂“止是圣人以神道設(shè)教玛歌，實無此理”。此大誤也厦幅。人沾鳄，血肉之軀爾，其知覺感應(yīng)确憨，孰為之哉译荞？蓋人心之神也。心之神休弃，何自而來哉吞歼？蓋出於造化之神也。人有形聲可驗塔猾，則謂之有篙骡，神無形聲可驗，則謂之無丈甸，淺矣糯俗。（右《第八章》）
關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案
