王廷相字子衡蠕趁，號(hào)浚川，河南儀封人辛馆。弘治壬戌進(jìn)士俺陋。改庶吉士，授兵科給事中。正德戊辰謫為州判腊状，稍遷知縣诱咏，復(fù)召為御史，出接陜西鎮(zhèn)守寿酌。奄人廖鵬虐民胰苏，先生繩之以法，鵬大恨醇疼。已而視學(xué)北畿硕并，有兩奄干請(qǐng)，先生焚其書秧荆，兩奄亦恨倔毙，未有以發(fā)也。鵬因上書搆之乙濒，兩奄?gòu)闹兄髌渥嗌略撸朐t獄。又謫為縣丞颁股，稍遷知縣同知么库，擢四川僉事，山東副使甘有，皆視學(xué)政诉儒。嘉靖初，歷湖廣按察使亏掀，山東左忱反、右布政使，以右副都御史巡撫四川滤愕，入為兵部左温算、右侍郎，轉(zhuǎn)南京兵部尚書间影，召為左都御史注竿，進(jìn)兵部尚書兼掌院事，加太子太保魂贬。辛丑罷蔓搞，又三年而卒，年七十一随橘。隆慶初，贈(zèng)少保锦庸，謚肅敏机蔗。
先生主張橫渠之論理氣，以為“氣外無性”，此定論也萝嘁。但因此而遂言“性有善有不善”梆掸，并不信孟子之性善，則先生仍未知性也牙言。蓋天地之氣酸钦，有過有不及，而有愆陽伏陰咱枉，豈可遂疑天地之氣有不善乎卑硫？夫其一時(shí)雖有過不及，而萬古之中氣自如也蚕断，此即理之不易者欢伏。人之氣稟，雖有清獨(dú)強(qiáng)弱之不齊亿乳，而滿腔惻隱之心硝拧，觸之發(fā)露者，則人人所同也葛假，此所謂性即在清濁強(qiáng)弱之中障陶，豈可謂不善乎？若執(zhí)清濁強(qiáng)弱聊训，遂謂性有善有不善抱究，是但見一時(shí)之愆陽伏陰，不識(shí)萬古常存之中氣也魔眨。先生受病之原媳维，在理字不甚分明，但知無氣外之理遏暴，以為氣一則理一侄刽，氣萬則理萬，氣聚則理聚朋凉，氣散則理散州丹，畢竟視理若一物，與氣相附為有無杂彭。不知天地之間墓毒，只有氣更無理。所謂理者亲怠，以氣自有條理所计，故立此名耳。亦以人之氣本善团秽，故加以性之名耳主胧。如人有惻隱之心叭首，亦只是氣，因其善也踪栋，而謂之性焙格，人死則其氣散，更可性之可言夷都？然天下之人眷唉，各有惻隱，氣雖不同而理則一也囤官。故氣有萬氣冬阳，理只一理，以理本無物也治拿。宋儒言理能生氣摩泪，亦只誤認(rèn)理為一物，先生非之劫谅，乃仍蹈其失乎见坑？
雅述
學(xué)者始而用功，必須立敬存誠(chéng)捏检，以持其志荞驴，而后有進(jìn)。久而純熟贯城，動(dòng)靜與道為一熊楼，則誠(chéng)敬不待養(yǎng)而自存，志不待持而自定矣能犯。程子論持志曰：“只此便是私鲫骗。”此言亦過高踩晶，儒者遂以主敬存誠(chéng)执泰，以持志為有意而不務(wù)，殊失下學(xué)上達(dá)之意渡蜻，近禪氏之虛靜矣术吝。
沖漠無朕，萬象森然已具茸苇，此靜而未感也排苍。人心與造化之體皆然，使無外感学密，何有於動(dòng)淘衙？故動(dòng)者緣外而起者也。應(yīng)在靜也腻暮，機(jī)在外也幔翰，已應(yīng)矣漩氨，靜自如。故謂動(dòng)以擾靜則可遗增，謂動(dòng)生於靜則不可，而況靜生於動(dòng)乎款青？
四時(shí)行做修，百物生，可以觀天抡草；動(dòng)作行事饰及，可以觀圣人。內(nèi)蘊(yùn)不可知康震，而外者可以概覩燎含。天除卻四時(shí)百物，圣人除卻動(dòng)作行事腿短，則其道隱矣屏箍，將何以為知天知圣之具？儒者好高橘忱，乃謂以動(dòng)作言語求圣人為末赴魁，過矣。推此意也钝诚，直欲枯禪白坐以見性乎颖御？
世變有漸，若寒暑然凝颇，非寒而突暑潘拱，暑而突寒也。圣人拯變於未然拧略，在平其勢(shì)而已矣芦岂。平其勢(shì)在理离赫，其人情而已矣贺归。故將怨者則德之纹安，將渙者則萃之吐绵，將昂者則抑之瑰剃，此圣人先幾之神也仇穗。悠悠坐視腮郊，養(yǎng)亂焉耳矣狱庇。
天地之先宁赤，元?dú)舛岩右ㄍ浮Ｔ獨(dú)庵蠠o物，故元?dú)鉃榈乐尽?/p>
薛文清云：“《中庸》言明善决左，不言明性愕够，善即性也走贪。”愚謂性道有善有不善惑芭，故用明坠狡，使皆善而無惡，何用明為遂跟？圣人又何強(qiáng)為修道以立教哉逃沿？自世之人觀之，善者常一二幻锁，不善者常千百凯亮，行事合道者常一二，不合者常千百哄尔，昭昭雖勉於德行假消，而惰於冥冥者不可勝計(jì)，猶賴讀書以維持之岭接。故謂人心皆善者富拗，非圣人大觀真實(shí)之論也。
圣賢之所以為知者亿傅，不過思慮見聞之會(huì)而已媒峡。世之儒者，乃曰思慮見聞為有知葵擎，不足為知之至谅阿，別出德性之知為無知，以為大知酬滤，嗟乎签餐！其禪乎？不思甚矣盯串。殊不知思與見聞氯檐，必由於吾心之神，此內(nèi)外相須之自然也体捏。
嬰兒在胞中自能飲食冠摄，出胞時(shí)便能視聽，此天性之知几缭，神化之不容已者河泳。自余因習(xí)而知，因悟而知年栓，因過而知拆挥，因疑而知，皆人道之知也某抓。父母兄弟之親纸兔，亦積習(xí)稔熟然耳惰瓜。何以故？使父母生之汉矿，孩提而乞諸他人養(yǎng)之崎坊，長(zhǎng)而惟知所養(yǎng)者為親耳，塗而遇諸父母负甸，視之則常人焉耳流强。此可謂天性之知乎？由父子之親觀之呻待，則凡萬物萬事之知，皆因習(xí)因悟因過因疑而然队腐，人也蚕捉，非天也。近儒好高之論柴淘，別出德性之知迫淹，以為知之至，而卑學(xué)問思辨之知為不足而不至为严。圣人雖生知敛熬，惟性善達(dá)道二者而已。其因習(xí)因悟因過因疑之知第股，與人大同应民。況禮樂名物，古今事變夕吻，必待學(xué)而后知者哉诲锹！
博粗而約精，博無定而約執(zhí)其要涉馅，博有過不及归园，而約適中也，此為學(xué)心法稚矿。世儒乃曰：“在約而不在博庸诱。”嗟乎晤揣！博惡乎雜者斯可矣桥爽！約不自博而出，則單寡而不能以折中碉渡，執(zhí)一而不能以時(shí)措聚谁，其不遠(yuǎn)於圣者幾希！
性生於氣滞诺，萬物皆然形导。宋儒只為強(qiáng)成孟子性善之說环疼，故離氣而論性，使性之實(shí)不明於后世朵耕。明道曰：“性即氣炫隶，氣即性，生之謂也阎曹∥苯祝”又曰：“論性不論氣不備，論氣不論性不明处嫌，二之便不是栅贴。”又曰：“惡亦不可不謂之性熏迹￠苁恚”此三言者，於性極為明盡注暗，后之學(xué)者坛缕，梏於朱子“本然氣質(zhì)”二性之說，而不致思捆昏，悲哉赚楚！
諸儒於體魄魂氣皆云兩物，又謂魄附於體骗卜，魂附於氣宠页，此即氣外有神，氣外有性之說膨俐，殊不然勇皇。體魄魂氣，一貫之道也焚刺。體之靈為魄敛摘，氣之靈為魂，有體即有魄乳愉，有氣即有魂兄淫，非氣體之外別有魂魄來附之也。氣在則生而有神蔓姚，故體之魄亦靈捕虽，氣散則神去，體雖在而魄亦不靈矣坡脐。是神氣者泄私，又體魄之主，豈非一貫之道乎？知魂魄之道晌端，則神與性可知矣捅暴。
格物之訓(xùn)，程咧纠、朱皆訓(xùn)至字蓬痒。程子則曰：“格物而至於物∑岣幔”此重疊不成文義梧奢。朱子則曰：“窮至事物之理⊙菅鳎”是至字上又添出一窮字亲轨。圣人之言直截，決不如此鸟顺。不如訓(xùn)以正字瓶埋，直截明當(dāng)，義亦疏通诊沪。
天之氣有善有惡，觀四時(shí)風(fēng)云霾霧霜雹之會(huì)端姚，與夫寒暑毒厲瘴疫之偏渐裸，可覩矣。況人之生洞渤，本於父母精血之湊载迄，與天地之氣护昧，又隔一層。世儒曰：“人本天氣绽榛，故有善而無惡稿械∶滥”近於不知本始傀顾。
老、莊謂道生天地嫉拐，宋儒謂天地之先，只有此理。此乃改易面目立論耳约炎，與老、莊之旨何殊锌仅？愚謂天地未生章钾，只有元?dú)庖僚В獨(dú)饩吒瑒t造化人物之道理即此而在魁衙，故元?dú)庵蠠o物、無道株搔、無理剖淀。
《易》雖有數(shù)，圣人不論數(shù)而論理纤房，要諸盡人事耳纵隔，故曰“得其義則象數(shù)在其中”。自邵子以數(shù)論天地人物之變炮姨，棄人為而尚定命捌刮，以故后學(xué)論數(shù)紛紜，廢置人事舒岸，別為異端绅作，害道甚矣。
靜蛾派，寂而未感也俄认；動(dòng)，感而遂通也洪乍。皆性之體也眯杏。圣人養(yǎng)靜以虛，故中心無物壳澳，圣人慎動(dòng)以直役拴，故順理而應(yīng)。此皆性學(xué)之不得已者钾埂。后儒獨(dú)言主靜以立本，而略於慎動(dòng)科平，遂使克己復(fù)禮之學(xué)不行褥紫，而后生小子，以靜為性真瞪慧，動(dòng)為性妄髓考，流於禪靜空虛矣。
人之生也弃酌，使無圣人修道之教氨菇，君子變質(zhì)之學(xué)，而惟循其性焉妓湘，則禮樂之節(jié)無聞查蓉，倫義之宜罔察，雖稟上智之資榜贴，亦寡陋而無能矣豌研。況其下者乎？
文中子曰：“性者五常之本，蓋性一也鹃共，因感而動(dòng)為五鬼佣。”是五常皆性為之也霜浴，若曰“性即是理”晶衷，則無感、無動(dòng)阴孟、無應(yīng)晌纫，一死局耳。文中子之見為優(yōu)温眉。荀悅曰：“情意心志缸匪，皆性動(dòng)之別名±嘁纾”言動(dòng)則性有機(jī)發(fā)之義凌蔬，若曰理，安能動(dòng)乎闯冷？
或謂“氣有變砂心，道一而不變”，是道自道蛇耀，氣自氣辩诞，歧然二物，非一貫之妙也纺涤。道莫大於天地之化译暂，日月星辰有薄食彗孛，雷霆風(fēng)雨有震擊飄忽撩炊，山川海瀆有崩虧竭溢外永，草木昆蟲有榮枯生化，群然變而不常矣拧咳，況人事之盛衰得喪伯顶，杳無定端，乃謂道一而不變得乎骆膝？氣有常有不常祭衩，則道有變有不變，一而不變阅签，不足以該之也掐暮。
太極者，道化至極之名政钟，無象無數(shù)劫乱，而天地萬物莫不由之以生织中，實(shí)混沌未判之氣也。故曰“元?dú)狻敝愿辍Ｈ逭咴唬骸疤珮O散而為萬物狭吼，萬物各具一太極≈掣荆”斯言誤矣刁笙。何也？元?dú)饣癁槿f物谦趣，萬物各受元?dú)舛Ｎ忻缾河衅蛉嘶蛭锴岸欤虼蠡蛐≌玻f萬不齊，謂之各得太極一氣則可舰绘，謂之各具一太極則不可蹂喻。太極元?dú)饣烊Q，萬物不過各具一支耳捂寿。
孟子之言性善口四，乃性之正者也，而不正之性秦陋，未嘗不在蔓彩。其言“口目耳鼻四肢之欲，性也驳概，有命焉赤嚼，君子不謂性也”。豈非不正之性乎顺又？是性之善與不善探膊，人皆具之矣。宋儒乃直以性善立論待榔，而遺其所謂不正者，豈非惑乎流济？
朱子答蔡季通云：“人之有生锐锣，性與氣合而已，即其已合而析言之绳瘟，則性主於理而無形雕憔，氣主於形而有質(zhì)√巧”即此數(shù)言斤彼，見先生論性分瘦，劈頭就差。人具形氣而后性出焉琉苇，今曰性與氣合嘲玫，是性別是一物，不從氣出并扇，有生之后相來附合耳去团。此理然乎？人有生氣則性存穷蛹，無生氣則性滅土陪，不可離而論者也。如耳之能聽肴熏，目之能視鬼雀，心之能思，皆耳目心之固有者蛙吏，無耳目心源哩，則視聽與思，尚能存乎出刷？圣人之性璧疗，亦自形氣而出，但以圣人之形氣純粹馁龟，故其性無不善崩侠。眾人形氣駁雜，故其性多不善耳坷檩。
人生而靜却音，天之性也，感於物而動(dòng)矢炼，性之欲也系瓢。此非圣人語。靜屬天性句灌，動(dòng)亦天性夷陋，但常人之性，動(dòng)以物者多胰锌，不能盡皆天耳骗绕。性者合內(nèi)外而一之道也，動(dòng)以天理者资昧，靜必有理以主之酬土，動(dòng)以人欲者，靜必有欲以基之格带，靜為天理撤缴，而動(dòng)即逐於人欲刹枉，是內(nèi)外心跡不相合一矣。
佛氏教人屈呕，任持自性微宝。持自性者，執(zhí)自己之本性也凉袱。言一切眾生芥吟，皆有本覺，謂本性之靈覺處专甩，雖流轉(zhuǎn)六道钟鸵，受種種身，而此覺性不曾失滅涤躲，故以此為真性棺耍。儒者不達(dá)性氣一貫之道，無不浸浸然入於其中种樱。朱子謂本然之性蒙袍，超乎形氣之外，其實(shí)自佛氏本性靈覺而來嫩挤，謂非依旁異端得乎害幅？大抵性與氣離而二之，必不可得岂昭。佛氏養(yǎng)修真氣以现，雖離形而不散，故其性亦離形而不滅约啊，以有氣即有性耳邑遏。佛氏既不達(dá)此，儒者遂以性氣分而為二恰矩，誤后世之學(xué)甚矣记盒。
慎言
有形亦是氣，無形亦是氣外傅，道寓其中矣纪吮。有形生氣也，無形元?dú)庖参龋獨(dú)鉄o息碾盟，故道亦無息。是故無形者奥洼，道之柢也；有形者晚胡，道之體也灵奖。
天內(nèi)外皆氣嚼沿，地中亦氣，物虛實(shí)皆氣瓷患，通極上下骡尽，造化之實(shí)體也。是故虛受乎氣擅编，非能生氣也攀细；理載於氣，非能始?xì)庖舶Ｊ廊逯^理能生氣谭贪，即老氏道生天地矣；謂理可離氣而論锦担，是形性不相待而立俭识，即佛氏以山河大地為病，而別有所謂真性矣洞渔√酌模可乎？不可乎磁椒？
萬物巨細(xì)剛?cè)岬塘觯鳟惼洳模暽粑督郏魇馄湫员痉喦Ч哦蛔冋撸瑲夥N之有定也蘸拔。人不肖其父师郑，則肖其母，數(shù)世之后调窍，必有與祖同其體貌者宝冕，氣種之復(fù)其本也。
張子曰：“太虛不能無氣邓萨，氣不能不聚而為萬物地梨，萬物不能不散而為太虛，循是出入缔恳，皆不得已而然也宝剖。氣之為物，散入無形歉甚，適得吾體万细；聚而有象，不失吾常纸泄。聚亦吾體赖钞，散亦吾體腰素，知死之不亡者，可與言性矣雪营」В”橫渠此論，闡造化之秘献起，明人性之原洋访，開示后學(xué)之功大矣。而朱子獨(dú)不以為然谴餐，乃論而非之姻政。今請(qǐng)辨其惑。朱子曰：“性者理而已矣总寒，不可以聚散言扶歪；其聚而生，散而死者摄闸，氣而已矣善镰。所謂精神魂魄有知有覺者，皆氣所為也年枕。故聚則有炫欺，散則無，若理則初不為聚散而有無也熏兄∑仿澹”由是言之，則性與氣原是二物摩桶，氣雖有存亡桥状，而性之在氣外者，卓然自立硝清，不以氣之聚散而為存亡也辅斟。嗟乎！其不然也甚矣芦拿。且夫仁義禮智士飒，儒者之所謂性也，自今論之蔗崎，如出於心之愛為仁酵幕，出於心之宜為義，出於心之敬為禮缓苛，出於心之知為智芳撒，皆人之知覺運(yùn)動(dòng)為之而后成也。茍無人焉，則無心矣笔刹，無心則仁義禮智出於何所乎庐完？故有生則有性可言，無生則性滅矣徘熔，安得取而言之？是性之有無淆党，緣於氣之聚散酷师，若曰超然於象氣之外，不以聚散而為有無染乌，即佛氏所謂四大之外山孔，別有真性矣。豈非謬幽之論乎荷憋？此不待智者而后知也台颠。精神魂魄氣也，人之生也勒庄；仁義禮智性也串前，生之理也婶希；知覺運(yùn)動(dòng)靈也费韭，性之才也。三物者均践，一貫之道也局装。故論性也坛吁，不可以離氣；論氣也铐尚，不得以遺性拨脉。此仲尼相近習(xí)遠(yuǎn)之大旨也。又曰：“氣之已散者宣增，既散而無有矣玫膀，其根於理而日生者，則固浩然而無窮统舀〈移”吁！此言也誉简，窺測(cè)造化之不盡者矣碉就。何以言之？氣游於虛者也闷串，理生於氣者也瓮钥，氣雖有散，仍在兩間，不能滅也碉熄，故曰：“萬物不能不散而為太虛桨武。”理根於氣锈津，不能獨(dú)存也呀酸，故曰：“神與性皆氣所固有∏戆穑”若曰“氣根於理而生”性誉，不知理是何物？有何種子茎杂，便能生氣错览？不然，不幾於談虛駕空之論乎煌往？今為之改曰“氣之已散者倾哺，既歸於太虛之體矣，其氤氳相感而日生者刽脖，則固浩然無窮”羞海，張子所謂死而不亡者如此，造化之生息曲管，人性之有無扣猫，又何以外於是而他求哉？（《橫渠理氣辨》）
“性之體何如翘地？”王子曰：“靈而覺申尤，性之始也，能而成衙耕，性之終也昧穿，皆人心主之。形諸所見橙喘，根諸所不可見者时鸵，合內(nèi)外而一之，道也厅瞎∈吻保”“氣質(zhì)之性，本然之性和簸。何不同若是乎彭雾？”曰：“此儒者之大惑也，吾惡能辯之锁保？雖然嘗試論之矣薯酝。人有生斯有性可言半沽，無生則性滅矣，惡乎取而言之吴菠？故離氣言性者填，則性無處所，與虛同歸做葵；離性論氣占哟，則氣非生動(dòng)，與死同涂酿矢。是性之與氣重挑，可以相有而不可相離之道也。是故天下之性棠涮，莫不於氣焉載之。今夫性之盡善者刺覆，莫有過於圣人也严肪。然則圣人之性，非此心虛靈所具谦屑，而為七情所自發(fā)邪驳糯？使果此心虛靈所具，而為七情所自發(fā)氢橙，則圣人之性酝枢，亦不離乎氣而已。性至圣人而極悍手，圣人之性帘睦，既不出乎氣質(zhì)，況余人乎坦康？所謂超然形氣之外竣付，復(fù)有所謂本然之性者，支離虛無之見滞欠，與佛氏均也古胆。可乎哉筛璧？”“敢問何謂人性皆善逸绎？”曰：“善固性也，惡亦人心所出夭谤，非有二本棺牧。善者足以治世，惡者足以亂世朗儒。圣人懼世紀(jì)弛而民循其惡也陨帆，乃取其性之足以治世者曲秉，而定之曰仁義中正，而立教焉疲牵，使天下后世承二，由是而行則為善，畔於此則為惡纲爸。出乎心而發(fā)乎情亥鸠，其道一而已矣∈独玻”曰：“人之為惡者负蚊，氣稟之偏為之，非本性也颓哮〖易保”曰：“氣之駁濁固有之，教與法行冕茅，亦可以善伤极，非定論也。世大聰明和粹而為不道者多矣姨伤∩谄海”曰：“此物欲蔽之爾≌С”曰：“請(qǐng)言其蔽当编。”曰：“人心之欲徒溪，奪乎道心之天也忿偷。”曰：“既謂之心臊泌，則非自外得者也牵舱，以為由外而有之，內(nèi)外心跡判矣缺虐，而可乎芜壁？夫善亦有所蔽者矣。且夫君臣之義高氮，兄弟之仁慧妄，非人性之自然乎？臣弒君剪芍，弟殺兄塞淹，非惡乎？湯罪裹、武之於桀饱普、紂运挫，周公之於管、蔡套耕，皆犯仁義而為之谁帕，逆湯、武冯袍、周公之心匈挖，岌乎？怛乎康愤？所終不忍以安者儡循，不能無也。而圣人終不以畔於仁義非之征冷，何耶择膝？懼夫世之狥私心而害治矣，是故以義制情检激，以道裁性肴捉，而求通於治焉。湯呵扛、武、周公筐带，仁義自然之性今穿，亦不得以自遂矣。豈惟是哉伦籍！見孺子入井蓝晒，必有怵惕之心，此何心耶帖鸦？”曰：“人心之自然也芝薇。”曰：“己之子與鄰人之子作儿，入井怵惕洛二，將孰切？”曰：“切子攻锰×浪唬”“救將孰急？”曰：“急子娶吞±萦兀”曰：“不亦忘鄰人之子耶？”曰：“父子之愛天性妒蛇，而鄰人緩也机断】”“由是言之，孺子怵惕之仁吏奸，已蔽於父子之愛矣欢揖，而人不以為惡，何哉苦丁？以所蔽者浸颓，圣人治世之道，而不得以惡言之矣旺拉。較其蔽則一而已产上。夫緣教以守道，緣法以從善蛾狗，而人心之欲不行者晋涣，亦皆可以蔽論矣。故曰仁義中正沉桌，圣人定之谢鹊，以立教持世，而人生善惡之性留凭，由之以準(zhǔn)也佃扼。”（《性辨》）
論性書（《答薛君采》）
承駁究鄙論蔼夜，足仞友益兼耀，多謝多謝。然有不得不嗣言者求冷，望再救正瘤运，幸幸甚矣？性道之難言也匠题，惟大圣上智拯坟，會(huì)人理、達(dá)天道韭山，乃可宗而信之郁季。余者知思弗神，詮擇未精钱磅，影響前人巩踏，傅會(huì)成論，自漢以來续搀，此等儒者甚多塞琼。故余惟協(xié)於仲尼之論者，乃取之以為道禁舷，否則必以論正之彪杉。雖不舉其誰何毅往，而義則切至矣。今君采之談性也派近，一惟主於伊川攀唯，豈以先生之論，包羅造化渴丸，會(huì)通宇宙侯嘀，凡見於言者，盡合道妙谱轨，皆當(dāng)守而信之戒幔，不須疑乎？則余當(dāng)不復(fù)更言矣土童。不然诗茎，脫去載籍，從吾心靈以仰觀俯察献汗，恐亦各有所得敢订，俟后圣於千載之下，不但已也罢吃。夫論道當(dāng)嚴(yán)楚午，仁不讓師，伊川吾黨之先師也尿招，豈不能如他人依附余論矾柜，以取同道之譽(yù)？但反求吾心泊业，實(shí)有一二不可強(qiáng)同者把沼，故別加論列啊易，以求吾道之是吁伺。其協(xié)圣合天、精義入神之旨租谈，則固遵而信之矣篮奄。古人有言曰：“寧為忠臣，不作諛仆割去】呷矗”其此之謂乎？請(qǐng)以來論繹之呻逆。伊川曰：“陰陽者氣也夸赫，所以陰陽者道也】С牵”未嘗即以理為氣茬腿，嗟乎呼奢！此大節(jié)之不合者也。余嘗以為元?dú)庵蠠o物切平，有元?dú)饧从性裎沾。性窦茨苓\(yùn)行而為陰陽，有陰陽則天地萬物之性理備矣悴品。非元?dú)庵赓髯郏钟形镆灾髟字病＝裨弧八躁庩栒叩酪病碧ρ希虻酪舱叨希仗摕o著之名也，何以能動(dòng)靜而為陰陽邦蜜？又曰：“氣化終古不忒依鸥，必有主宰其間者”，不知所謂主宰者悼沈，是何物事贱迟？有形色耶？有機(jī)軸耶衣吠？抑緯書所云“十二神人弄丸”耶缚俏？不然忧换，幾於談虛駕空無著之論矣亚茬。老子曰“道生天地”刹缝，亦同此論颈将，皆過矣！皆過矣晴圾！又曰“生之謂性”人乓，程子取之撒蟀，蓋指氣稟而言耳叙谨。其惟本天命之性，則卒歸於孟子性善之說保屯。嗟乎姑尺！人有二性切蟋，此宋儒之大惑也柄粹。夫性生之理也驻右，明道先生亦有定性之旨矣愕把，蓋謂“心性靜定而后能應(yīng)事”爾恨豁，若只以理為性橘蜜，則謂之定理矣捧请，可乎哉疹蛉？余以為人物之性育韩，無非氣質(zhì)所為者，離氣言性埃叭，則性無處所，與虛同歸类早；離性言氣涩僻，則氣非生動(dòng)逆日，與死同涂。是性與氣相資蛙卤，而有不得相離者也神年。但主於氣質(zhì)已日，則性必有惡，而孟子性善之說不通矣护奈。故又強(qiáng)出本然之性之論霉旗，超乎形氣之外而不雜读拆，以傅會(huì)於性善之旨檐晕，使孔子之論，反為下乘伞矩，可乎哉乃坤？不思性之善者，莫有過於圣人厅须，而其性亦惟具於氣質(zhì)之中朗和，但其氣之所稟眶拉，清明淳粹，與眾人異朝刊，故其性之所成拾氓，純善而無惡耳。又何有所超出也哉奶陈？圣人之性吃粒，既不離乎氣質(zhì)，眾人可知矣僻肖。氣有清濁粹駁臀脏，則性安得無善惡之雜？故曰：“惟上智與下愚不移搀玖」嘧纾”是性也者，乃氣之生理关带，一本之道也宋雏。信如諸儒之論，則氣自為氣蚪燕，性自為性馆纳，形性二本鉴裹，不相待而立矣。韓子所謂“今之言性者总处，雜佛辨泳、老而言”者是也。君采試再思之试溯，然乎？否乎摹闽？程子以性為理付鹿，余思之累年，不相契入坐梯，故嘗以大《易》“窮理盡性”以證其性理不可以為一谎替，《孝經(jīng)》“毀不滅性”以見古人論性钱贯，類出於氣砍濒，固不敢以己私意自別於先儒矣樊卓。嘗試擬議言性不得離氣碌尔，言善惡不得離道，故曰“性與道合則為善叹坦，性與道乖則為惡，性出乎氣而主乎氣莹捡，道出於性而約乎性”，此余自以為的然之理也荷逞。或曰：“人既為惡矣坠敷，反之而羞愧之心生焉粥帚，是人性本善而無惡也芒涡。”嗟乎旱幼！此圣人修道立教之功所致也。凡人之性成於習(xí)缘缚，圣人教以率之，法以治之该园。天下古今之風(fēng)，以善為歸，以惡為禁久矣刁品。以從善而為賢也，任其情而為惡者兜挨，則必為小人之流柒桑。靜言思之，安得無悔愧乎界逛？此惟中人貌嫡，可上可下者有之别惦。下愚之人不惟行之而不愧悔，且文飾矣扰付，此孔子所謂不移也。君采請(qǐng)更思之盐固，然乎？否乎？仲尼曰：“成性存存孝情，道義之門蚀乔。”伊尹曰：“茲乃不義睬魂，習(xí)與性成。”是善惡皆性為之矣肠虽。古圣會(huì)通之見，自是至理，亦何必過於立異找颓，務(wù)與孟子同也哉？又曰：“天命之生帘不，則有善而無惡寞焙，以生為性辽狈，則人性之惡，果天命之惡乎着茸？天命有惡，何以命有德而討有罪敬特？君子遏惡揚(yáng)善，亦非所以順天休命也减俏∽喾颍”嗟乎廊谓！斯言近迂矣呛哟。性果出於氣質(zhì)榛鼎，其得濁駁而生者，自稟夫?yàn)閻褐哒哂椋翘炫c之而何哉抡笼？故曰：“天命之謂性』器ⅲ”然緣教而修推姻，亦可變其氣質(zhì)而為善，茍習(xí)於惡，方與善日遠(yuǎn)矣灾前。今曰“天命之性有善而無惡”，不知命在何所吞加？若不離乎氣質(zhì)之中裙犹，安得言“有善而無惡”？君采以天之生人生物衔憨，果天意為之乎叶圃？抑和氣自生自長(zhǎng)，如蟯蚘之生於人乎践图？謂之天命者掺冠，本諸氣所從出言之也，非人能之也码党，故曰：“天也命德討罪德崭。”圣人命之討之也揖盘，以天言者眉厨，示其理之當(dāng)命當(dāng)討，出於至公扣讼，非一己之私也缺猛。乃天亦何嘗諄諄命之乎？古圣人以天立教，其家法相傳如此荔燎，當(dāng)然以為真耻姥，非君采聰明之素矣∮凶桑“喜怒哀樂未發(fā)琐簇，不足為中，余今亦疑之座享⊥裆蹋”君采之論誠(chéng)是，但余所謂圣愚一貫者渣叛，以其性未發(fā)丈秩，皆不可得而知其中也。今曰“眾人亂於情而害於性淳衙，私意萬端蘑秽，乍起乍滅，未有能造未發(fā)之域者”箫攀，是愚人未發(fā)肠牲，必不能中矣⊙ヵ耍《中庸》曰：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中”缀雳，余以為在圣人則然，在愚人則不能然梢睛，向之所疑肥印，正以是耳，故曰“無景象可知其為中扬绪，以其圣愚一貫也竖独。”今曰“此心未發(fā)之時(shí)挤牛，本自中”，正望再示种蘸，本自中正之象墓赴，以解余之惑。夫中者航瞭，無過不及之謂也诫硕，惟圣人“履道達(dá)順”，“允執(zhí)厥中”刊侯，“涵養(yǎng)精一”章办，是以此心未發(fā)之時(shí)，一中自如，及其應(yīng)事藕届，無不中節(jié)矣挪蹭。其余賢不肖智愚非太過則不及，雖積學(xué)累業(yè)休偶，尚不能一有所得於中梁厉，安得先此未發(fā)而能中乎？若曰“人心未發(fā)踏兜，皆有天然之中”词顾，何至應(yīng)事便至迷瞀偏倚？此則體用支離碱妆，內(nèi)外心跡判然不照肉盹，非理之所有也。若以此章上二節(jié)“君子能盡存養(yǎng)省察之功疹尾，則喜怒哀樂未發(fā)之前垮媒，可謂之中”，似亦理得航棱，不然通圣愚而論之睡雇，則其理不通矣。嗟乎饮醇！理無窮盡者也它抱，心有通塞者也，《墳記》之載朴艰，非吾心靈之會(huì)悟也观蓄，先入之言，梏吾神識(shí)之自得也祠墅。由是言之侮穿，道之?dāng)M議，安得同歸而一轍乎毁嗦？惟自信以俟后圣可矣亲茅。昔者仲尼論性，固已備至而無遺矣狗准，乃孟子則舍之而言善克锣，宋儒參伍人性而不合，乃復(fù)標(biāo)本然之論於氣質(zhì)之上腔长，遂使孔子之言視孟子反為疏漏袭祟，豈不畔於圣人之中正乎？君采試思而度之捞附，人性果一道耶巾乳？二道耶您没？此宇宙間之大差，非小小文義得失而已也胆绊。且夫揚(yáng)子云氨鹏、韓昌黎、胡五峰諸賢辑舷，豈未讀孟氏之書乎喻犁？而復(fù)拳拳著論以詔世者，誠(chéng)以性善之說何缓，不足以盡天人之實(shí)蘊(yùn)矣肢础，使守仲尼之舊，則后學(xué)又何事此之紛紛乎碌廓？望虛心觀理传轰，無使葛藤掛乎舊見，斯正大真實(shí)之域可入谷婆，而傅會(huì)支離畔圣之說慨蛙，自不擾乎心靈矣。倘猶不相契纪挎，望更來復(fù)期贫，幸幸！
陰陽管見辨
易有太極异袄，是生兩儀通砍。兩儀者陰陽也，太極者陰陽合一而未分者也烤蜕。陰有陽無封孙，陰形陽神，固皆在其中矣讽营。故分為兩儀虎忌，則亦不過分其本有者，若謂“太虛清通之氣為太極”橱鹏，則不知地水之陰膜蠢，自何而來也？
柏齋謂“神為陽蚀瘸，形為陰”狡蝶，又謂“陽無形，陰有形”矣，今卻云“分為兩儀，亦不過分其本有者”底扳，既稱無形顾复，將何以分奏瞬？止分陰形，是無陽矣泉孩。謂分兩儀硼端，豈不自相矛盾？使愚終年思之而不得其說寓搬，望將陰陽有無分離之實(shí)珍昨，再為教之。柏齋又謂“以太虛清通之氣為太極句喷，不知地水之陰镣典，自何而來？”嗟乎唾琼！此柏齋以氣為獨(dú)陽之誤也兄春。不思元?dú)庵校f有俱備锡溯，以其氣本言之赶舆，有蒸有濕。蒸者能運(yùn)動(dòng)為陽為火祭饭，濕者常潤(rùn)靜為陰為水芜茵，無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化倡蝙，始雖清微九串，郁則妙合而凝，神乃生焉悠咱，故曰“陰陽不測(cè)之謂神”蒸辆。是氣者形之種，而形者氣之化析既，一虛一實(shí)皆氣也躬贡，神者形氣之妙用，性之不得已者也眼坏，三者一貫之道也拂玻。今執(zhí)事以神為陽，以形為陰宰译，皆出自釋氏仙佛之論檐蚜，誤矣。夫神必藉形氣而有者沿侈，無形氣則神滅矣闯第，縱有之，亦乘夫未散之氣而顯者缀拭，如火光之必附於物而后見咳短，無物則火尚何在乎填帽？仲尼之門論陰陽必以氣，論神必不離陰陽咙好，執(zhí)事以神為陽篡腌，以形為陰，愚以為異端之見矣勾效。
道體兼有無嘹悼，陰為形，陽為神层宫，神而無形者杨伙，其本體蓋未嘗相混也。釋卒密、老謂自無而有缀台，誠(chéng)非矣∠妫浚川此論出於橫渠膛腐，要其歸，則與老氏無而生有者無異也鼎俘。釋氏則實(shí)以有無并論哲身，與老氏不同，此不可不知也贸伐。所未精者勘天，論真性與運(yùn)動(dòng)之風(fēng)為二，及以風(fēng)火為形耳捉邢「浚《陰陽管見》中略具此意，有志於道者詳之可也伏伐〕杞浚川所見，出於橫渠藐翎，其文亦相似材蹬。
柏齋言道“體兼有無，亦自神無形有來”吝镣，此不須再辨堤器。愚謂道體本有本實(shí)，以元?dú)舛砸材┘帧Ｔ獨(dú)庵蠠o物闸溃，故曰太極，言推究於至極，不可得而知圈暗。故論道體必以元?dú)鉃槭嫉辔试挥刑摷从袣庠０颍摬浑x氣员串，氣不離虛，無所始無所終之妙也昼扛。氣為造化之宗樞寸齐，安得不謂之有？執(zhí)事曰：“釋抄谐、老謂自無而有誠(chéng)非矣”渺鹦，又謂余論“出於橫渠，要其歸則與老氏合”蛹含。橫渠之論與愚見同否毅厚，且未暇辨，但老氏之所謂虛浦箱，其旨本虛無也吸耿，非愚以元?dú)鉃榈乐倔w者，此不可同論也酷窥，望再思之咽安。
日陽精，蓋火之精也蓬推，星雖火余妆棒，然亦有其體矣。陰止受火光以為光者沸伏，如水與水精之類也糕珊，猶月之小者也。風(fēng)雷雖皆屬陽毅糟，然風(fēng)屬天之陽红选，雷屬火之陽，亦不可混留特。至於云則屬陰水纠脾，今獨(dú)不可謂之陽也。
陰陽即元?dú)馔汕啵潴w之始本自相渾苟蹈，不可離析，故所生化之物右核，有陰有陽慧脱，亦不能相離。但氣有偏盛贺喝，遂為物主耳菱鸥。星隕皆火宗兼，能焚物，故為星氮采，為陽余殷绍。柏齋謂“云為獨(dú)陰”矣，愚則謂陰乘陽耳鹊漠，其有象可見者主到，陰也；自地如縷而出躯概，能運(yùn)動(dòng)飛揚(yáng)者登钥，乃陽也。謂“水為純陰”矣娶靡，愚則為陰挾陽耳牧牢，其有質(zhì)而就下者，陰也姿锭；其得日光而散為氣者塔鳍，則陽也。但陰盛於陽艾凯，故屬陰類矣献幔。
天陽為氣，地陰為形趾诗，男女牡牝蜡感，皆陰陽之合也，特以氣類分為陰陽耳恃泪。少男有陽而無陰郑兴，少女有陰而無陽也。寒暑晝夜贝乎，《管見》有論情连，至於呼吸，則陽氣之行览效，不能直遂却舀，蓋為陰所滯而相戰(zhàn)耳，此屈伸之道也锤灿⊥彀危“凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰但校◇ψ纾”此數(shù)語甚真。然謂之氣，則猶有象术裸，不如以神字易之倘是。蓋神即氣之靈，尤妙也袭艺。愚嘗驗(yàn)經(jīng)星河漢位次景象搀崭，終古不移，謂天有定體匹表，氣則虛浮门坷，虛浮則動(dòng)蕩，動(dòng)蕩則有錯(cuò)亂袍镀，安能終古如是？自來儒者謂天為輕清之氣冻晤，恐未然苇羡。且包天地外，果爾輕清之氣鼻弧，何以乘載设江？地水氣必上浮，安能左右旋轉(zhuǎn)攘轩？漢郄萌曰：“天體確然在上叉存。”此真至論度帮。智者可以思矣歼捏。
柏齋惑於釋氏地水火風(fēng)之說，遂謂風(fēng)為天類笨篷，以附成天地水火之論瞳秽，其實(shí)不然。先儒謂風(fēng)為天體旋轉(zhuǎn)蕩激而然率翅，亦或可通练俐。今云“風(fēng)即天類”，誤矣冕臭。男女牝牡腺晾，專以體質(zhì)言，氣為陽辜贵，而形為陰悯蝉，男女牝牡皆然也。即愚所謂陰陽有偏盛念颈，即盛者恒主之也泉粉。柏齋謂“男女牝牡，皆陰陽相合”是也，又謂“少男有陽而無陰嗡靡，少女有陰而無陽”跺撼，豈不自相背馳？寒暑晝夜讨彼，以氣言歉井，蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說哈误。愚於董子“陽日陰月”辨之詳矣哩至。呼吸者氣機(jī)之不容已者，呼則氣出蜜自，出則中虛菩貌，虛則受氣，故氣入重荠。吸則氣入箭阶，入則中滿，滿則溢氣戈鲁，故氣出仇参。此乃天然之妙，非人力可以強(qiáng)而為之者婆殿。柏齋謂“陽為陰滯而相戰(zhàn)”诈乒，恐無是景象，當(dāng)再體驗(yàn)之婆芦，何如怕磨？柏齋又謂愚之所言“凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰寞缝，以下數(shù)語甚真”癌压，此愚推究陰陽之極言之，雖蔥蒼之象荆陆，亦陰滩届，飛動(dòng)之象，亦陽被啼，蓋謂二氣相待而有離其一不得者帜消，況神者生之靈，皆氣所固有者也浓体，無氣則神何從而生泡挺？柏齋欲以神字代氣，恐非精當(dāng)之見命浴。
土即地也娄猫，四時(shí)無不在贱除，故配四季。木溫為火熱之漸媳溺，金涼為水寒之漸月幌，故配四時(shí)，特生之序不然耳悬蔽。五行家之說扯躺，自是一端，不必與之辨也蝎困÷加铮火旺於夏，水旺於冬禾乘，亦是正理澎埠。今人但知水流而不息，遂謂河凍川冰盖袭，為水之休囚失暂，而不知冰凍為水之本體，流動(dòng)為天火之化也鳄虱，誤矣。
柏齋曰：“土即地凭峡，四時(shí)無不在拙已。”愚謂金木水火無氣則已摧冀，有則四時(shí)日月皆在倍踪。何止四季之月？今土配四季索昂，金木水火配四時(shí)建车，其余無配。時(shí)月五行之氣椒惨，不知各相退避乎缤至？即為消滅乎？突然而來康谆，抑候次於何所乎领斥？此假象配合，穿鑿無理沃暗，其較然者月洛。世儒惑於邪妄而不能辨，豈不可哀孽锥！柏齋又曰：“五行家之說嚼黔，自是一端细层，不必與辨』＝В”愚謂學(xué)孔子者疫赎，當(dāng)推明其道，以息邪說爵卒，庶天下后世崇正論行正道虚缎，而不至陷於異端可也。何可謂“自是一端钓株，不必與辨”实牡？然則造化真實(shí)之理，圣人雅正之道轴合，因而蒙蔽晦蝕创坞，是誰之咎？其謂水旺於冬受葛，猶為痼疾题涨。夫夏秋之時(shí)，膚寸云靄总滩，大雨時(shí)行纲堵，萬流涌溢，百川灌河海闰渔，潮為之嘯逆席函，不於此時(shí)而論水旺，乃於水泉閉涸之時(shí)冈涧，而強(qiáng)配以為旺茂附，豈不大謬？又謂：“今人但知水流而不息督弓，遂謂河凍川冰為水之休囚营曼，而不知冰凍為水之本體，流動(dòng)為天火之化愚隧〉仝澹”嗟乎！此尤不通之說奸攻。夫水之始化也蒜危，冰乎？水乎睹耐？使始於冰辐赞，雖謂冰為水之本體，固無不可矣硝训。然果始於冰乎响委？水乎新思？此有識(shí)者之所能辨也。夫水之始赘风，氣化也夹囚，陽火在內(nèi)，故有氣能動(dòng)邀窃；冰雪者荸哟，雨水之變，非始化之體也瞬捕，安可謂之本鞍历？裂膚墮指，而江海不冰肪虎，謂“流動(dòng)為天火之化”劣砍，得乎哉？
人之神與造化神一也扇救，故能相動(dòng)刑枝，師巫之類，不可謂無迅腔∽俺浚川舊論天地?zé)o知，鬼神無靈沧烈，無師巫之術(shù)洁灵，今天地鬼神之說變矣，而師巫猶謂之無掺出，如舊也，何哉苫费？此三事一理也汤锨，特未思耳。神能御氣百框，氣能御形闲礼，造化人物無異，但有大小之分耳铐维。造化神氣大柬泽，故所能為者亦大，人物神氣小嫁蛇，故所能為者亦小锨并，其機(jī)則無異也。州縣小吏亦能竊人主之權(quán)以行事睬棚，此師巫之比也第煮。行禱則求於造化之神也解幼，設(shè)位請(qǐng)客，客有至不至包警，設(shè)主求神撵摆，神有應(yīng)不應(yīng)，然客有形害晦，人見之特铝，神無形，人不能見也壹瘟，以目不能見鲫剿，遂謂之無，淺矣俐筋。此木主土偶之比也牵素。蒸水為云，灑水為雨澄者，搖扇起風(fēng)笆呆，放炮起雷，皆人之所為也粱挡，皆人之所共知也赠幕。此雖形用，主之者亦神氣也询筏。師巫則專用神氣榕堰，而不假於形者也。通此嫌套，則邪術(shù)之有無可知矣逆屡。浚川論人道甚好踱讨，特天道未透耳魏蔗。蓋其自處太高，謂人皆不及己痹筛，故謂己見不可易耳莺治。吾幼時(shí)所見，與浚川大同帚稠，后乃知其非谣旁。吾料浚川亦當(dāng)有時(shí)而自知其非也。
《慎言》此條滋早，乃為師巫能致風(fēng)云雷雨而言榄审，故曰“雨暘風(fēng)霆，天地之德化”馆衔，而師巫之鬼不能致耳瘟判≡剐澹或能致者，偶遇之也拷获。至於邪術(shù)篮撑，亦未嘗謂世間無此，但有之者匆瓜，亦是得人物之實(shí)氣而成赢笨，非虛無杳冥，無所憑藉而能之也驮吱。如採(cǎi)生折割茧妒，如滌目幻視等類，與師巫之虛無杳冥左冬，能致風(fēng)雨不同桐筏，皆藉人物之實(shí)氣。柏齋又謂“造化之神氣大拇砰，故所能為者亦大梅忌，人物之神氣小，故所能為者亦小除破，其機(jī)則無異矣”牧氮，愚則謂天所能為者人不能為，人所能為者天亦不能為之瑰枫。師巫若能呼風(fēng)喚雨踱葛，何不如世俗所謂吹氣成云，噀唾成雨光坝，握手成雷尸诽，拂袖成風(fēng)，頃刻之間盯另，靈異交至逊谋，又何必筑壇敕將，祭禱旬朔土铺，以待其自來？豈非狂惑耶板鬓？俗士乃為信之悲敷，悲哉！柏齋又謂“州縣小吏俭令，亦能竊人主之權(quán)”后德，以為師巫能竊天神之權(quán)，愚以為過矣抄腔。小吏瓢湃、人主皆人也理张，所竊皆人事也，故可能绵患。師巫人也雾叭，風(fēng)雨天也，天之神化落蝙，師巫安能之织狐？投鐵於淵，龍起而雨筏勒，此乃正術(shù)移迫，亦非冥祈，不可同也管行。又謂“設(shè)主請(qǐng)客厨埋，有至不至，如師巫求神捐顷，有應(yīng)不應(yīng)”荡陷，此皆為師巫出脫之計(jì)。請(qǐng)客不至套菜，或有他故亲善，求神不應(yīng)，神亦有他故邪逗柴？此可以發(fā)笑蛹头。又謂“蒸水為云，灑水為雨戏溺，搖扇起風(fēng)渣蜗，放炮起雷，為人之神氣所為”旷祸，不知此等云雨風(fēng)雷真耶耕拷？假耶？若非天道之真托享，不過物象之似耳骚烧，與師巫以人求天，有何相類闰围？且?guī)熚讓Ｓ蒙駳庠甙恚患僦孕危恢呛紊耢`羡榴，聽?zhēng)熚字梗恳謳熚字褚看祟愓f夢(mèng)传惠，愚不得而知之卦方。其謂愚“論人道甚好愿汰，持天道未透乐纸，蓋自處太高汽绢，謂人皆不及己宁昭，故執(zhí)己見不可易”，又謂“向時(shí)所見疆拘，與浚川大同哎迄，后乃知其非，吾料浚川亦當(dāng)有時(shí)自知其非”隆圆，此數(shù)言教愚多矣漱挚，但謂“自處太高”旨涝，謂“人不及己”白华，此則失愚之心也衬鱼。夫得其實(shí)理則信，不得其理憔杨，此心捍格不契，何以相信蒜胖？使芻蕘之言會(huì)於愚心消别，即躍然領(lǐng)受抛蚤，況大賢乎岁经？謂“人不及己缀壤，執(zhí)所見而不易”塘慕，此以人為高下图呢，而不據(jù)理之是非者之為也。愚豈如是指蚜？望體恕摊鸡，幸甚柱宦！柏齋又云“神能御氣掸刊，氣能御形忧侧，以神自外來蚓炬，不從形氣而有肯夏，遂謂天地太虛之中烁兰，無非鬼神沪斟，能聽人役使，亦能為人禍咐罡”，愚則謂必得形氣而有史翘，如母能生子琼讽，子能為母主耳钻蹬。至於天地之間，二氣交感顺献，百靈雜出注整，風(fēng)霆流行肿轨，山川冥漠椒袍，氣之變化驹暑，何物不有优俘？欲離氣而為神，恐不可得视搏，縱如神仙尸解浑娜，亦人之神乘氣而去矣，安能脫然神自神式散，而氣自氣乎筋遭？由是言之，兩間鬼神暴拄，百靈顯著漓滔，但恐不能為人役使，亦不能為人禍福耳乖篷。亦有類之者响驴，人死而氣未散，乃憑物以祟人撕蔼，及夫罔兩罔象豁鲤、山魈木夔之怪，來游人間鲸沮，皆非所謂神也琳骡。此終古不易之論，望智者再思之讼溺，何如肾胯？
讀禍福祭祀之論，意猶謂鬼神無知覺作為员寇，此大惑也。人血肉之軀耳扳缕，其有知覺作為，誰主之哉别威？蓋人心之神也躯舔。人心之神，何從而來哉省古？蓋得於造化之神也粥庄。故人有知覺作為，鬼神亦有知覺作為豺妓，謂鬼神無知覺作為惜互，異於人者，梏於耳目聞見之驗(yàn)琳拭，而不通之以理训堆，儒之淺者也。程臀栈、張不免有此失蔫慧，先圣論鬼神者多矣，乃一切不信权薯，而信淺儒之說姑躲，何也？豈梏於耳目聞見之跡盟蚣，而不能通之以理者乎黍析？
《易》曰：“積善之家，必有余慶屎开，積不善之家阐枣，必有余殃⊙俪椋”語曰：“禍福無門蔼两，惟人所召〕讯龋”故知人之為善為惡额划，乃得福得禍之本，其不順應(yīng)者档泽，幸不幸耳俊戳。故取程子答唐棣之論揖赴，乃為訓(xùn)世之正。今柏齋以禍福必由於鬼神主之抑胎，則夫善者乃得禍燥滑，不善者乃得福，鬼神亦謬惡不仁矣阿逃，有是乎铭拧？且夫天地之間，何虛非氣恃锉？何氣不化羽历？何化非神？安可謂無靈淡喜？又安可謂無知？但亦窅冥恍惚诵闭，非必在在可求炼团，人人得而攝之，何也疏尿？人物巨細(xì)瘟芝，亦夥矣，攝人必?cái)z物褥琐，強(qiáng)食弱锌俱，智戕愚，眾暴寡敌呈，物殘人贸宏，人殺物，皆非天道之常磕洪，性命之正吭练。世之人物相戕相殺，無處無之析显，而鬼神之力鲫咽，不能報(bào)其冤，是鬼神亦昧劣而不義矣谷异，何足以為靈異分尸！故愚直以仲尼“敬鬼神而遠(yuǎn)之”以為至論，而祭祀之道歹嘹，以為設(shè)教箩绍，非謂其無知無覺而不神也。大抵造化鬼神之跡荞下，皆性之不得已而然者伶选，非出於有意也史飞，非以之為人也，其本體自如是耳仰税。於此而不知构资，皆淺儒誣妄，惑於世俗之見陨簇，而不能達(dá)乎至理者矣吐绵。此又何足與辨！
先圣作《易》河绽，見造化之妙己单，有有形無形之兩體，故畫奇耦以象之耙饰，謂之兩儀纹笼，見無形之氣，又有火之可見者苟跪，有形之形廷痘，又有水之可化為氣者，故於奇之上又分奇耦件已，耦之上亦分奇耦笋额，謂之四象，是畫《易》之次第篷扩，即造化之實(shí)也兄猩。乃謂其局而謬，誤矣鉴未。
《易》有太極枢冤，是生兩儀，兩儀生四象铜秆，四象生八卦掏导，此圣人推論畫《易》之原，非論天地造化本然之妙用也羽峰。函谷當(dāng)時(shí)往往準(zhǔn)《易》以論造化趟咆，愚嘗辭而病之。柏齋前謂太極為陰陽未分梅屉，兩儀謂陰陽已分值纱，似也。今於生四象坯汤，又謂圣人“見無形之氣虐唠，又有火之可見，有形之形惰聂，又有水之可化為氣者疆偿，故於奇之上又分奇耦咱筛，耦之上亦分奇耦，謂之四象杆故⊙嘎幔”嗟乎！此論為蛇添足处铛，又豈自然而然之道哉饲趋？先儒謂四象為陰陽剛?cè)幔纳倌吮尽兑住分兄姓叱敷。笕霜q議其無據(jù)奕塑，今乃突然以形氣水火名之，於《易》戾矣家肯。形氣龄砰，《易》卦未嘗具論，水火讨衣，卦有《坎》《離》寝贡，此而名之，豈不相犯值依？求諸要?dú)w，大抵柏齋欲以《易》卦之象碟案，附會(huì)於造化愿险，故不覺其牽合穿鑿至此耳。嗟乎价说！《易》自邵辆亏、朱以來，如《先天》鳖目、《后天》扮叨、《河圖》、《五行》领迈，任意附入者已多彻磁，及求諸六十四卦，何曾具此狸捅？后學(xué)自少至老衷蜓，讀其遺文，迷而不省尘喝，又為衍其余說磁浇，日膠月固而不可解。使四圣之《易》朽褪，雜以異端之說置吓，悲哉无虚！
天地未生，蓋混沌未分之時(shí)也衍锚，所謂太極也友题，天神地形，雖曰未分构拳，實(shí)則并存咆爽，而未嘗缺一也。太虛之氣置森，天也斗埂，神也，以形論之凫海，則無也呛凶；地則形也，非太虛之氣也行贪，以形論之漾稀，則有也。分為天地建瘫，與未分之時(shí)無異也崭捍。謂儒者之道，無無啰脚，無空者殷蛇，非也。神與形合橄浓，則物生粒梦，所謂精氣為物也；神去形離荸实，則物死匀们，所謂游魂為變也。神存人心准给，性是也泄朴，無形也；形在人血肉是也露氮，無知也叼旋。方其生也，形神混合未易辯也沦辙，及其死也夫植，神則去矣，去者固無形也，形雖尚在详民，固已無知而不神矣延欠。此理之易見者也。乃謂儒道無無沈跨、無空由捎，何也？此說出於橫渠饿凛，不足為據(jù)狞玛。蓋橫渠見道亦未真也。老氏謂“萬物生於有涧窒，有生於無”心肪，誤矣。橫渠力辨其失纠吴，及自為說硬鞍，則謂“太虛無形氣之本體，其聚其散戴已，變化之客形耳固该。”客形有也糖儡，生於無形伐坏，此與老氏有生於無者何異？是無異同浴而譏裸裎也握联。釋氏猶知形神有無之分桦沉，過於橫渠，特未精耳拴疤。
太虛太極陰陽有無之義，已具於前独泞，不復(fù)再論呐矾。但源頭所見各異，故其說遂不相入耳懦砂。愚以元?dú)馕捶种把逊福巍廛癖臁⑸駴_然皆具罚随，且以天有定體，安得不謂之有羽资？不謂之實(shí)淘菩？柏齋以天為神，為風(fēng)，皆不可見潮改，安得不謂之無狭郑？不謂之空？今以其實(shí)言之汇在，天果有體邪翰萨？果止於清氣耶？遠(yuǎn)不可見糕殉，故無所取證耳亩鬼。若謂天地水火本然之體，皆自太虛種子而出阿蝶，道體豈不實(shí)乎雳锋？豈不有乎？柏齋謂儒道有無有空赡磅，不過以天為神魄缚，遂因而誤之如此。且夫天包地外焚廊，二氣洞徹萬有冶匹，莫不藉之以生，藉之以神咆瘟，藉之以性嚼隘，及其形壞氣散，而神性乃滅袒餐，豈非生於本有乎飞蛹？柏齋以愚之論出於橫渠，與老氏“萬物生於有灸眼，有生於無”不異卧檐，不惟不知愚，及老氏亦不知矣焰宣。老氏謂萬物生於有霉囚，謂形氣相禪者，有生於無匕积，謂形氣之始本無也盈罐。愚則以為萬有皆具於元?dú)庵迹试唬骸叭逯辣緦?shí)闪唆、本有盅粪，無無也、無空也悄蕾∑惫耍”柏齋乃取釋氏猶知形神有無之分，愚以為柏齋酷嗜仙佛，受病之源矣库物。
五行生成之?dāng)?shù)霸旗，誠(chéng)妄矣。有水火而后有土之說戚揭，則亦未也诱告。天地水火，造化本體民晒，皆非有所待而后生也精居。木金則生於水火土相交之后，《正蒙》一段論此甚好潜必，但中間各有天機(jī)存焉靴姿，天神無形，人不能見磁滚，故論者皆遺之佛吓，此可笑也〈谷粒浚川所見维雇，高過於函谷，函谷所見晒他，多無一定吱型，細(xì)觀之自見，今不暇與辯也陨仅。嘉靖甲午十月晦日津滞，書於柏齋私居。
柏齋謂天地水火灼伤，造化本體触徐，皆非有所待而后生。愚則以為四者皆自元?dú)庾兓鰜砗模磭L無所待者也撞鹉。天者氣化之總物，包羅萬有而神者也猾警，天體成則氣化屬之天矣孔祸，故日月之精交相變化隆敢，而水火生矣发皿。觀夫燧取火於日，方諸取水於月拂蝎，可測(cè)矣穴墅。土者水之浮滓，得火而結(jié)凝者，觀海中浮沫久而為石玄货，可測(cè)矣皇钞。金石草木水火土之化也，雖有精粗先后之殊松捉，皆出自元?dú)庵N夹界，謂地與天，與水火一時(shí)并生隘世，均為造化本體可柿，愚切以為非然矣。
老氏謂“有生於無”丙者，周子謂“無極太極生二五”复斥，橫渠謂“太虛無形生天地糟粕”，所見大略相同械媒，但老氏目锭、周子猶謂“神生形，無生有”纷捞，橫渠則謂“虛與形”止由“氣之聚散”痢虹，無“神形”“有無”之分，又不同也兰绣。予竊謂論道體者世分，《易》象為至，老子缀辩、周子次之臭埋，橫渠為下，蓋以其不知神形之分也臀玄。
神形之分瓢阴，魂升而魄降也，古今儒者健无，孰不知之荣恐？今謂老子、周子知之累贤，橫渠不知叠穆，豈不冤哉？大抵老氏臼膏、周子不以氣為主硼被，誠(chéng)以為無矣，與柏齋以神為無同義渗磅，與橫渠“氣之為物嚷硫，散入無形检访，適得吾體”，大相懸絕仔掸。夫同道相賢脆贵，殊軌異趨，柏齋又安能以橫渠為然起暮？嗟乎卖氨！以造化本體為空為無，此古今之大迷负懦，雖后儒扶正濂溪無極之旨双泪，曰“無聲無臭，實(shí)造化之樞紐密似，品彙之根柢”焙矛，亦不明言何物之主，豈非談虛說空乎残腌？但形神之分村斟，能知陰陽果不相離，則升而上者氣之精也抛猫，降而下者氣之跡也蟆盹，精則為神、為生闺金、為靈明逾滥，跡則為形、為死败匹、為糟粕寨昙。神之氣終散歸於太虛，不滅息也掀亩；形之氣亦化歸於太虛舔哪，為腐臭也。則造化本體槽棍，安得不謂之有捉蚤？安得不謂之實(shí)？老炼七、釋之所謂有無缆巧，有空者，可以不攻而自破豌拙，世儒謂“理能生氣”者陕悬，可以三思而自得矣。望柏齋以意逆志姆蘸，除去葛藤舊見墩莫，當(dāng)自契合。
地上虛空處皆天逞敷，天氣可為聚矣狂秦，是豈有形而可見乎？天變?yōu)轱L(fēng)推捐，風(fēng)之猛者裂问，排山倒海，氣之聚益顯矣牛柒，謂之離明得施堪簿，有形可見，得乎皮壁？故曰陽為神椭更，無聚散之跡，終不可見蛾魄，而張子之論未至也虑瀑。予初著《管見》，多引而不發(fā)滴须，蓋望同志深思而自得之也舌狗。忽然而不察者皆是矣，因復(fù)引而伸之扔水，然不能盡言也痛侍，其余則尚有望於世之君子焉。甲午冬至前三日書魔市。
地上虛空處謂之皆氣則可主届，謂之皆天則不可。天自有體待德，觀星象岂膳，河漢確然不移，可以測(cè)知磅网。且天運(yùn)於外谈截，無一息停，虛空之氣涧偷，未嘗隨轉(zhuǎn)簸喂，謂地上皆天，恐非至論矣燎潮。風(fēng)之猛者喻鳄，排山倒海，謂氣之動(dòng)則可确封，謂氣之聚則不可除呵。夫氣之動(dòng)再菊，由力排之也。力之排颜曾，由激致之也纠拔。激之所自，天機(jī)運(yùn)之也泛豪。此可以論風(fēng)矣稠诲。謂天運(yùn)成風(fēng)則可，謂天即風(fēng)則不可诡曙。氣雖無形可見臀叙，卻是實(shí)有之物，口可以吸而入价卤，手可以搖而得劝萤，非虛寂空冥，無所索取者慎璧。世儒類以氣體為無厥覩稳其，誤矣。愚謂學(xué)者必識(shí)氣本炸卑，然后可以論造化既鞠，不然頭腦既差，難與論其余矣盖文。
陰陽不測(cè)之謂神嘱蛋，地有何不測(cè)而謂之神邪？若謂地之靈變五续，此是天之藏於地者耳洒敏，非地之本體也。
柏齋曰：“陰陽不測(cè)之謂神疙驾，地有何不測(cè)而謂之神凶伙？”愚則以為后坤發(fā)育，群品載生它碎，山川蘊(yùn)靈函荣，雷雨交作，謂地不神扳肛，恐不可得傻挂。又曰：“地有靈變，此天藏於地者挖息，非地本體金拒。”若然套腹，則地特一大死物矣绪抛，可乎资铡？愚則以為萬物各有稟受，各正性命幢码，其氣雖出於天笤休，其神即為己有，地有地之神蛤育，人有人之神，物有物之神葫松，謂地不神瓦糕，則人物之氣亦天之氣，謂人物不能自神腋么，可乎咕娄？此當(dāng)再論。
張子謂：“太虛無形珊擂，氣之本體圣勒，其聚其散，變化之客形摧扇∈ッ常”形生於無形，此與老子“有生於無”之說何異扛稽？其實(shí)造化之妙吁峻，有者始終有，無者始終無在张，不可混也用含。嗚呼！世儒惑於耳目之習(xí)熟久矣帮匾，又何可以獨(dú)得之意強(qiáng)之哉啄骇！后世有揚(yáng)子者，自相信矣瘟斜。
愚嘗謂天地水火萬物皆從元?dú)舛准校w以元?dú)獗倔w，具有此種螺句，故能化出天地水火萬物明未，如氣中有蒸而能動(dòng)者，即陽壹蔓，即火趟妥；有濕而能靜者，即陰佣蓉，即水披摄。道體安不謂之有亲雪？且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化疚膊，二者相須而有义辕，欲離之不可得者，但變化所得有偏盛寓盗，而盛者嘗主之灌砖，其實(shí)陰陽未嘗相離也。其在萬物之生傀蚌，亦未嘗有陰而無陽基显，有陽而無陰也。觀水火善炫，陰陽未嘗相離可知矣撩幽。故愚謂天地水火萬物，皆生於有箩艺，無無也窜醉，無空也。其無而空者艺谆，即橫渠之所謂客形耳榨惰，非元?dú)獗倔w之妙也。今柏齋謂神為無形静汤，為有读串，且云“有者始終有，無者始終無”撒妈，所見從頭差異如此恢暖，安得強(qiáng)而同之？柏齋又云“后世有楊子云自能相信”狰右，愚亦以為俟諸后圣杰捂，必能辯之。
關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案
