胡居仁字叔心，饒之余干人也诗轻。學(xué)者稱為敬齋先生钳宪。弱冠時(shí)奮志圣賢之學(xué)，往游康齋吳先生之門(mén)扳炬，遂絕意科舉吏颖，筑室於梅溪山中，事親講學(xué)之外恨樟，不干人事侦高。久之，欲廣聞見(jiàn)厌杜，適閩歷浙奉呛、入金陵，從彭蠡而返夯尽。所至訪求問(wèn)學(xué)之士瞧壮，歸而與鄉(xiāng)人婁一齋、羅一峰匙握、張東白為會(huì)於弋陽(yáng)之龜峰咆槽、余干之應(yīng)天寺。提學(xué)李齡圈纺、鍾城相繼請(qǐng)主白鹿書(shū)院秦忿。諸生又請(qǐng)講學(xué)貴溪桐源書(shū)院《耆ⅲ淮王聞之灯谣，請(qǐng)講《易》於其府。王欲梓其詩(shī)文蛔琅，先生辭曰：“尚需稍進(jìn)胎许。”先生嚴(yán)毅清苦罗售，左繩右矩辜窑，每日必立課程，詳書(shū)得失以自考寨躁，雖器物之微穆碎，區(qū)別精審，沒(méi)齒不亂职恳。父病所禀，嘗糞以驗(yàn)其深淺谜悟。兄出則迎候於門(mén)，有疾則躬調(diào)藥飲北秽。執(zhí)親之喪，水漿不入口最筒，柴毀骨立贺氓，非杖不能起，三年不入寢室床蜘，動(dòng)依古禮辙培。不從流俗卜兆。為里人所阨邢锯，不得已訟之扬蕊，墨衰而入公門(mén)，人咸笑之丹擎。家世為農(nóng)尾抑，至先生而窶甚，鶉衣脫粟蒂培，蕭然有自得之色再愈，曰：“以仁義潤(rùn)身，以牙籤潤(rùn)屋护戳，足矣翎冲。”成化甲辰三月十二日卒媳荒，年五十一抗悍。萬(wàn)歷乙酉從祀孔廟。
先生一生得力於敬钳枕，故其持守可觀缴渊。周翠渠曰：“君學(xué)之所至兮，雖淺深予有未知鱼炒。觀君學(xué)之所向兮疟暖，得正路抑又何疑。倘歲月之少延兮田柔，必曰躋乎遠(yuǎn)大俐巴。痛壽命之弗永兮，若深造而未艾硬爆⌒蓝妫”此定案也。其以有主言靜中之涵養(yǎng)缀磕，尤為學(xué)者津梁缘圈。然斯言也劣光，即白沙所謂“靜中養(yǎng)出端倪，日用應(yīng)酬糟把，隨吾所欲绢涡，如馬之御銜勒也”，宜其同門(mén)冥契遣疯。而先生必欲議白沙為禪雄可，一編之中，三致意焉缠犀，蓋先生近於狷数苫，而白沙近於狂，不必以此而疑彼也辨液。先生之辨釋氏尤力虐急，謂其“想像道理，所見(jiàn)非真”滔迈，又謂“是空其心止吁、死其心、制其心”燎悍。此皆不足以服釋氏之心赏殃。釋氏固未嘗無(wú)真見(jiàn)，其心死之而后活间涵，制之而后靈仁热，所謂“真空即妙有也”，彌近理而大亂真者勾哩，皆不在此抗蠢。蓋大化流行，不舍晝夜思劳，無(wú)有止息迅矛，此自其變者而觀之，氣也潜叛；消息盈虛秽褒，春之后必夏，秋之后必冬威兜，人不轉(zhuǎn)而為物销斟，物不轉(zhuǎn)而為人，草不移而為木椒舵，木不移而為草蚂踊，萬(wàn)古如斯，此自其不變者而觀之笔宿，理也犁钟。在人亦然棱诱，其變者，喜怒哀樂(lè)涝动、已發(fā)未發(fā)迈勋、一動(dòng)一靜、循環(huán)無(wú)端者醋粟，心也靡菇；其不變者，惻隱羞惡昔穴、辭讓是非、梏之反覆提前、萌蘗發(fā)見(jiàn)者吗货，性也。儒者之道狈网，從至變之中宙搬，以得其不變者，而后心與理一拓哺。釋氏但見(jiàn)流行之體勇垛，變化不測(cè)，故以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為性士鸥，作用見(jiàn)性闲孤，其所謂不生不滅者，即其至變者也烤礁。層層掃除讼积，不留一法，天地萬(wàn)物之變化脚仔，即吾之變化勤众，而至變中之不變者，無(wú)所事之矣鲤脏。是故理無(wú)不善们颜，氣則交感錯(cuò)綜，參差不齊猎醇，而清濁偏正生焉窥突。性無(wú)不善，心則動(dòng)靜感應(yīng)硫嘶，不一其端波岛，而真妄雜焉。釋氏既以至變?yōu)轶w音半，自不得不隨流鼓蕩则拷，其猖狂妄行贡蓖，亦自然之理也。當(dāng)其靜坐枯槁煌茬，一切降伏斥铺，原非為存心養(yǎng)性也，不過(guò)欲求見(jiàn)此流行之體耳坛善。見(jiàn)既真見(jiàn)晾蜘，儒者謂其所見(jiàn)非真，只得形似眠屎，所以遏之而愈張其焰也剔交。先生言治法，寓兵未復(fù)改衩，且先行屯田岖常，賓興不行，且先薦舉葫督。井田之法竭鞍，當(dāng)以田為母，區(qū)畫(huà)有定數(shù)橄镜，以人為子偎快，增減以授之。設(shè)官之法洽胶，正官命於朝廷晒夹，僚屬大者薦聞，小者自辟姊氓。皆非迂儒所言惋戏。后有王者，所當(dāng)取法者也他膳。
居業(yè)錄
靜中有物响逢，只是常有個(gè)操持主宰，無(wú)空寂昏塞之患棕孙。
覺(jué)得心放舔亭，亦是好事。便提撕收斂蟀俊，再不令走钦铺，便是主敬存心工夫。若心不知下落肢预，茫茫蕩蕩矛洞，是何工夫！
窮理非一端，所得非一處沼本，或在讀書(shū)上得之噩峦，或在講論上得之，或在思慮上得之抽兆，或在行事上得之识补。讀書(shū)得之雖多，講論得之尤速辫红，思慮得之最深凭涂，行事得之最實(shí)。
孔子只教人去忠信篤敬上做贴妻，放心自能收切油，德性自能養(yǎng)。孟子說(shuō)出求放心以示人名惩，人反無(wú)捉摸下工夫處澎胡。故程子說(shuō)主敬。
周子有主靜之說(shuō)绢片，學(xué)者遂專意靜坐滤馍，多流於禪岛琼。蓋靜者體底循，動(dòng)者用；靜者主槐瑞，動(dòng)者客熙涤。故曰主靜，體立而用行也困檩。亦是整理其心祠挫，不使紛亂躁妄，然后能制天下之動(dòng)悼沿。但靜之意重於動(dòng)等舔，非偏於靜也。愚謂靜坐中有個(gè)戒慎恐懼糟趾，則本體已立慌植，自不流於空寂，雖靜何害义郑！
人心一放道理便失蝶柿，一收道理便在。
“正其義不謀其利非驮，明其道不計(jì)其功”交汤，學(xué)者以此立心，便廣大高明劫笙，充之則是純?nèi)遘皆贫兄歉冢醇兺踔?/p>
程、朱開(kāi)圣學(xué)門(mén)庭纵顾，只主敬窮理伍茄，便教學(xué)者有入處。
氣之發(fā)用處即是神施逾。陳公甫說(shuō)無(wú)動(dòng)非神敷矫，他只窺測(cè)至此，不識(shí)里面本體汉额，故認(rèn)為理曹仗。
事事存其當(dāng)然之理，而己無(wú)與焉蠕搜，便是王者事怎茫；事事著些計(jì)較，便是私吝心妓灌，即流於霸矣轨蛤。
道理到貫通處，處事自有要虫埂，有要不遺力矣祥山。凡事必有理，初則一事一理掉伏，窮理多則會(huì)於一缝呕，一則所操愈約。制事之時(shí)斧散，必能契其總領(lǐng)而理其條目供常，中其機(jī)會(huì)而無(wú)悔吝。
儒者養(yǎng)得一個(gè)道理鸡捐，釋栈暇、老只養(yǎng)得一精神。儒者養(yǎng)得一身之正氣箍镜，故與天地?zé)o間源祈；釋、老養(yǎng)得一身之私氣鹿寨，故逆天背理新博。
釋氏見(jiàn)道，只如漢武帝見(jiàn)李夫人脚草，非真見(jiàn)也赫悄，只想像這道理，故勞而無(wú)功。儒者便即事物上窮究埂淮。
人雖持敬姑隅，亦要義理來(lái)浸灌，方得此心悅懌倔撞；不然讲仰，只是硬持守也。
今人說(shuō)靜時(shí)不可操痪蝇，才操便是動(dòng)鄙陡。學(xué)之不講，乃至於此躏啰，甚可懼也趁矾。靜時(shí)不操，待何時(shí)去操给僵？其意以為毫捣，不要惹動(dòng)此心，待他自存帝际，若操便要著意蔓同，著意便不得靜。是欲以空寂杳冥為靜蹲诀，不知所謂靜者斑粱，只是以思慮未萌、事物未至而言侧甫，其中操持之意常在也珊佣，若不操持蹋宦，待其自存披粟，決無(wú)此理。程子曰：“人心自由便放去冷冗，又以思慮紛擾為不靜守屉，遂遏絕思慮以為靜。殊不知君子九思蒿辙，亦是存養(yǎng)法拇泛，但要專一。若專一時(shí)思灌，自無(wú)雜慮俺叭。”有事時(shí)專一泰偿，無(wú)事時(shí)亦專一熄守，此敬之所以貫乎動(dòng)靜，為操存之要法也。
敬為存養(yǎng)之道裕照，貫徹始終攒发。所謂涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知晋南，是未知之前惠猿，先須存養(yǎng)此心方能致知。又謂識(shí)得此理负间，以誠(chéng)敬存之而已偶妖，則致知之后，又要存養(yǎng)政溃，方能不失餐屎。蓋致知之功有時(shí)，存養(yǎng)之功不息玩祟。
程子曰：“事有善惡腹缩，皆天理也。天理中物空扎，須有美惡藏鹊，蓋物之不齊，物之情也转锈∨坦眩”愚謂陰陽(yáng)動(dòng)靜之理，交感錯(cuò)綜而萬(wàn)殊出焉撮慨，此則理之自然竿痰，物之不能違者，故云砌溺。然在人而言影涉，則善者是天理，惡者是氣稟物欲规伐，豈可不自省察蟹倾，與氣稟惡物同乎！
心精明是敬之效猖闪，才主一則精明鲜棠，二三則昏亂矣。
心無(wú)主宰培慌，靜也不是工夫豁陆，動(dòng)也不是工夫。靜而無(wú)主吵护，不是空了天性盒音，便是昏了天性竖配，此大本所以不立也。動(dòng)而無(wú)主里逆，若不猖狂妄動(dòng)进胯，便是逐物徇私，此達(dá)道所以不行也原押。已立后胁镐，自能了當(dāng)?shù)萌f(wàn)事，是有主也诸衔。
人之學(xué)易差盯漂。羅仲素、李延平教學(xué)者靜坐中看喜怒哀樂(lè)未發(fā)以前氣象笨农，此便差卻就缆。既是未發(fā)，如何看得谒亦？只存養(yǎng)便是竭宰。呂與叔、蘇季明求中於喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前份招，程子非之切揭。朱子以為，即已發(fā)之際锁摔，默識(shí)其未發(fā)之前者則可廓旬。愚謂若求未發(fā)之中，看未發(fā)氣象谐腰，則動(dòng)靜乖違孕豹，反致理勢(shì)危急，無(wú)從容涵泳意味十气。故古人於靜時(shí)励背，只下個(gè)操存涵養(yǎng)字，便是靜中工夫桦踊。思索省察椅野，是動(dòng)上工夫终畅。然動(dòng)靜二端籍胯，時(shí)節(jié)界限甚明，工夫所施离福，各有所當(dāng)杖狼，不可乖亂混雜，所謂“動(dòng)靜不失其時(shí)妖爷，其道光明”蝶涩。今世又有一等學(xué)問(wèn)理朋，言靜中不可著個(gè)操字，若操時(shí)又不是靜绿聘，以何思何慮為主嗽上，悉屏思慮，以為靜中工夫只是如此熄攘，所以流於老兽愤、佛。不知操字是持守之意挪圾，即靜時(shí)敬也浅萧。若無(wú)個(gè)操字，是中無(wú)主哲思，悠悠茫茫洼畅，無(wú)所歸著，若不外馳棚赔，定入空無(wú)帝簇。此學(xué)所以易差也。
容貌辭氣上做工夫靠益，便是實(shí)學(xué)己儒，慎獨(dú)是要。
《遺書(shū)》言釋氏“有敬以直內(nèi)捆毫，無(wú)義以方外”闪湾；又言釋氏“內(nèi)外之道不備”。此記者之誤绩卤。程子固曰：“惟患不能直內(nèi)”途样。內(nèi)直則外必方，蓋體用無(wú)二理濒憋，內(nèi)外非二致何暇，豈有能直內(nèi)而不能方外，體立而用不行者乎凛驮？敬則中有主裆站，釋氏中無(wú)主，謂之敬黔夭，可乎宏胯？
視鼻端白，以之調(diào)息本姥，去疾則可肩袍，以之存心則全不是。蓋取在身至近一物以系其心婚惫，如反觀內(nèi)視氛赐，亦是此法魂爪；佛家用數(shù)珠，亦是此法艰管。羈制其心滓侍，不使妄動(dòng)。嗚呼牲芋！心之神靈粗井，足以具眾理、應(yīng)萬(wàn)事街图，不能敬以存之浇衬，乃羈於一物之小，置之無(wú)用之所餐济，哀哉耘擂！
當(dāng)然處即是天理。
禪家存心絮姆，雖與孟子求放心醉冤、操則存相似，而實(shí)不同篙悯。孟子只是不敢放縱其心蚁阳，所謂操者，只約束收斂鸽照，使內(nèi)有主而已螺捐，豈如釋氏常看管一個(gè)心矮燎，光光明明如一物在此定血？夫既收斂有主，則心體昭然诞外，遇事時(shí)澜沟，鑒察必精；若守著一個(gè)光明底心峡谊，則只了與此心打攪茫虽，內(nèi)自相持既熟，割舍不去既们，人倫世事都不管濒析。又以為道無(wú)不在，隨其所之贤壁，只要不失此光明之心悼枢，不拘中節(jié)不中節(jié)，皆是道也脾拆。
真能主敬馒索，自無(wú)雜慮；欲屏思慮者名船，皆是敬不至也绰上。
“有此理則有此氣，氣乃理之所為渠驼◎诳椋”是反說(shuō)了。有此氣則有此理迷扇，理乃氣之所為百揭。
陳公甫云：“靜中養(yǎng)出端倪◎严”又云：“藏而后發(fā)器一。”是將此道理來(lái)安排作弄厨内，都不是順其自然祈秕。
婁克貞說(shuō)他非陸子之比，陸子不窮理雏胃，他卻肯窮理请毛。公甫不讀書(shū)，他勤讀書(shū)瞭亮。以愚觀之方仿，他亦不是窮理，他讀書(shū)统翩，只是將圣賢言語(yǔ)來(lái)護(hù)己見(jiàn)兼丰，未嘗虛心求圣賢指意，舍己以從之也唆缴。
敬便是操鳍征，非敬之外別有個(gè)操存工夫；格物便是致知面徽，非格物之外別有個(gè)致知工夫艳丛。
陳公甫亦窺見(jiàn)些道理本原，因下面無(wú)循序工夫趟紊，故遂成空見(jiàn)氮双。
釋氏心亦不放，只是內(nèi)里無(wú)主霎匈。
所以為是心者理也戴差，所以具是理者心也，故理是處心即安铛嘱，心存處理即在暖释。非但在己如此袭厂，在人亦然，所行合理球匕，人亦感化歸服纹磺。非但在人如此，在物亦然亮曹，茍所行合理橄杨，庶物亦各得其所。
禪家不知以理義養(yǎng)心照卦，只捉住一個(gè)死法式矫。
釋氏說(shuō)心，只說(shuō)著一個(gè)意思役耕，非是真識(shí)此心也采转。釋氏說(shuō)性，只說(shuō)著一個(gè)人心形氣之私蹄葱，未識(shí)性命之正氏义。
滿腔子是惻隱之心，則滿身都是心也图云。如刺著便痛惯悠，非心而何？然知痛是人心竣况，惻隱是道心克婶。
滿腔子是惻隱之心，腔子外是何心丹泉？腔子外雖不可言心情萤，其理具於心，因其理具於心摹恨，故感著便應(yīng)筋岛。若心馳於外，亦物耳晒哄，何能具眾理睁宰、應(yīng)萬(wàn)事乎？
異教所謂存心寝凌，有二也：一是照管此心柒傻，如有一物，常在這里较木；一是屏除思慮红符，絕滅事物，使其心空豁無(wú)所外交。其所謂道预侯，亦有二也：一是想象摸索此道致开，如一個(gè)物事在前；一是以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為性雌桑，謂凡所動(dòng)作喇喉，無(wú)不是道祖今，常不能離校坑，故猖狂妄行。
只致其恭敬千诬，則心肅然自存耍目，非是捉住一個(gè)心來(lái)存放這理［里］。讀書(shū)論事徐绑，皆推究到底邪驮，即是窮理，非是懸空尋得一個(gè)理來(lái)看傲茄。
人以朱子《調(diào)息箴》為可以存心毅访，此特調(diào)氣耳。只恭敬安詳便是存心法盘榨，豈假調(diào)息以存心喻粹？以此存心，害道甚矣草巡。
心只是一個(gè)心守呜，所謂操存，乃自操而自存耳山憨；敬查乒，是心自敬耳。
主敬是有意郁竟，以心言也玛迄；行其所無(wú)事，以理言也棚亩。心有所存主蓖议，故有意；循其理之當(dāng)然蔑舞，故無(wú)事拒担。此有中未嘗有，無(wú)中未嘗無(wú)攻询，心與理一也从撼。
學(xué)一差，便入異教，其誤認(rèn)圣賢之意者甚多低零。此言無(wú)為婆翔，是無(wú)私意造作，彼遂以為真虛凈無(wú)為矣掏婶。此言心虛者啃奴，是心有主而外邪不入，故無(wú)昏塞雄妥，彼遂以為真空無(wú)物矣最蕾。此言無(wú)思，是寂然不動(dòng)之中老厌，萬(wàn)理咸備瘟则，彼遂以為真無(wú)思矣。此言無(wú)適而非道枝秤，是道理無(wú)處無(wú)之醋拧，所當(dāng)操存省察，不可造次顛沛之離淀弹，彼遂以為凡其所適丹壕，無(wú)非是道，故任其猖狂自恣而不顧也薇溃。
釋氏誤認(rèn)情識(shí)為理菌赖，故以作用是性。殊不知神識(shí)是氣之英靈痊焊，所以妙是理者盏袄，就以神識(shí)為理則不可。性是吾身之理薄啥，作用是吾身之氣辕羽，認(rèn)氣為理，以形而下者作形而上者垄惧。
心常有主刁愿，乃靜中之動(dòng)；事得其所到逊，乃動(dòng)中之靜铣口。
今人為學(xué)，多在聲價(jià)上做觉壶，如此脑题，則學(xué)時(shí)已與道離了，費(fèi)盡一生工夫铜靶，終不可得道叔遂。
孔門(mén)之教，惟博文約禮二事。博文已艰，是讀書(shū)窮理事痊末，不如此則無(wú)以明諸心；約禮哩掺，是操持力行事凿叠，不如此無(wú)以有諸己。
張子以太和為道體嚼吞。蓋太和是氣盒件，萬(wàn)物所由生，故曰保合太和誊薄，乃利貞履恩。所以為太和者锰茉，道也呢蔫，就以為道體，誤矣飒筑。
上蔡記明道語(yǔ)片吊，言“既得后，須放開(kāi)”协屡。朱子疑之俏脊，以為“既得后，心胸自然開(kāi)泰肤晓，若有意放開(kāi)爷贫，反成病痛”。愚以為补憾，得后放開(kāi)漫萄，雖似涉安排，然病痛尚小盈匾。今人未得前先放開(kāi)腾务，故流於莊、佛削饵。又有未能克己求仁岩瘦，先要求顏?zhàn)又畼?lè)，所以卒至狂妄窿撬。殊不知周子令二程尋顏?zhàn)又畼?lè)處启昧，是要見(jiàn)得孔、顏因甚有此樂(lè)劈伴、所樂(lè)何事密末？便要做顏?zhàn)庸し颍笾梁跗涞亍ＸM有便來(lái)自己身上尋樂(lè)乎苏遥？故放開(kāi)太早饼拍，求樂(lè)太早，皆流於異端田炭。
人清高固好师抄，然清高太過(guò)，則入於黃教硫、老叨吮。人固難得廣大者，然廣大太過(guò)瞬矩，則入於莊茶鉴、佛。惟窮理之至景用，一循乎理涵叮，則不見(jiàn)其清高、廣大伞插，乃為正學(xué)割粮。
智計(jì)處事，人不心服媚污。私則殊也舀瓢。
太極者理也，陰陽(yáng)者氣也耗美，動(dòng)靜者理氣之妙運(yùn)也京髓。
天下縱有難處之事，若順理處之商架，不計(jì)較利害堰怨，則本心亦自泰然。若不以義理為主甸私，則遇難處之事诚些，越難處矣。
有理而后有氣皇型，有氣則有象有數(shù)诬烹，故理氣象數(shù)，皆可以知吉兇弃鸦，四者本一也绞吁。
“立天之道，曰陰與陽(yáng)”唬格，陰陽(yáng)氣也家破，理在其中：“立地之道颜说，曰柔與剛”，剛?cè)豳|(zhì)也汰聋，因氣以成理：“立人之道门粪，曰仁與義”，仁義理也烹困，具於氣質(zhì)之內(nèi)玄妈，三者分殊而理一。
天地間無(wú)處不是氣髓梅。硯水瓶須要兩孔拟蜻，一孔出氣，一孔入水枯饿，若止有一孔酝锅，則氣不能出而塞乎內(nèi)，水不能入矣奢方，以此知虛器內(nèi)皆有氣搔扁。故張子以為，虛無(wú)中即氣也袱巨。
朱子所謂靜中知覺(jué)阁谆，此知覺(jué)不是事來(lái)感我，而我覺(jué)之愉老，只是心存則醒，有知覺(jué)在內(nèi)剖效，未接乎外也嫉入。
今人不去學(xué)自守，先要學(xué)隨時(shí)璧尸，所以茍且不立咒林。
處事不用智計(jì)，只循天理爷光，便是儒者氣象垫竞。
王道之外無(wú)坦途，仁義之外無(wú)功利蛀序。
人收斂警醒欢瞪，則氣便清，心自明徐裸；才惰慢遣鼓，便昏瞶也。
意者重贺，心有專主之謂骑祟，《大學(xué)》解以為心之所發(fā)回懦，恐未然。蓋心之發(fā)次企，情也怯晕。惟朱子《訓(xùn)蒙詩(shī)》言“意乃情專所主時(shí)”為近。
一本而萬(wàn)殊缸棵，萬(wàn)殊而一本贫贝，學(xué)者須從萬(wàn)殊上一一窮究，然后會(huì)於一本蛉谜。若不於萬(wàn)殊上體察稚晚，而欲直探一本，未有不入異端者型诚。
端莊整肅客燕，嚴(yán)威儼恪，是敬之入頭處狰贯；提撕?jiǎn)拘岩泊辏蔷粗永m(xù)處；主一無(wú)適涵紊，湛然純一傍妒，是敬之無(wú)間斷處；惺惺不昧摸柄，精明不亂颤练，是敬之效驗(yàn)處。
敬該動(dòng)靜驱负，靜坐端嚴(yán)嗦玖，敬也；隨事檢點(diǎn)致謹(jǐn)跃脊，亦敬也宇挫。敬兼內(nèi)外，容貌莊正酪术，敬也器瘪；心地湛然純一，敬也绘雁。
古人老而德愈進(jìn)者橡疼，是持守得定，不與血?dú)馔ヒ策制摺＝袢詹艢庵怂テ耄嚼夏瓯闼ィ菬o(wú)持養(yǎng)之功也继阻。
陳公甫說(shuō)“物有盡而我無(wú)盡”耻涛，即釋氏見(jiàn)性之說(shuō)废酷。他妄想出一個(gè)不生不滅底物事在天地間，是我之真性抹缕，謂他人不能見(jiàn)澈蟆、不能覺(jué)，我能獨(dú)覺(jué)卓研，故曰：“我大趴俘、物小，物有盡而我無(wú)盡奏赘×壬粒”殊不知物我一理，但有偏正清濁之異磨淌。以形氣論之疲憋，生必有死，始必有終梁只，安得我獨(dú)無(wú)盡哉缚柳！以理論之，則生生不窮搪锣，人與物皆然秋忙。
老氏既說(shuō)無(wú)，又說(shuō)“杳杳冥冥构舟，其中有精灰追，混混沌沌，其中有物”旁壮，則是所謂無(wú)者监嗜，不能無(wú)矣。釋氏既曰空抡谐，又說(shuō)“有個(gè)真性在天地間，不生不滅桐猬，超脫輪回”麦撵，則是所謂空者，不能空矣溃肪。此老釋之學(xué)免胃，所以顛倒錯(cuò)謬，說(shuō)空說(shuō)虛惫撰，說(shuō)無(wú)說(shuō)有羔沙，皆不可信。若吾儒說(shuō)有則真有厨钻，說(shuō)無(wú)則真無(wú)扼雏，說(shuō)實(shí)則真實(shí)坚嗜，說(shuō)虛則真虛，蓋其見(jiàn)道明白精切诗充，無(wú)許多邪遁之辭苍蔬。老氏指氣之虛者為道，釋氏指氣之靈者為性蝴蜓，故言多邪遁碟绑。以理論之，此理流行不息茎匠，此性稟賦有定格仲，豈可說(shuō)空說(shuō)無(wú)？以氣論之诵冒，則有聚散虛實(shí)之不同凯肋，聚則為有，散則為無(wú)造烁；若理則聚有聚之理否过，散有散之理，亦不可言無(wú)也惭蟋。氣之有形體者為實(shí)苗桂，無(wú)形體者為虛；若理則無(wú)不實(shí)也告组。
問(wèn)：“老氏言‘有生於無(wú)’煤伟，佛氏言‘死而歸真’，何也木缝？”曰：“此正以其不識(shí)理便锨，只將氣之近理者言也。老氏不識(shí)此身如何生我碟，言‘自無(wú)中而生’放案；佛氏不識(shí)此身如何死，言‘死而歸真’矫俺。殊不知生有生之理吱殉，不可謂無(wú)；以死而歸真厘托，是以生為不真矣友雳。”
問(wèn)：“佛氏說(shuō)‘真性不生不滅’铅匹，其意如何押赊？”曰：“釋氏以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為性，是氣之靈處包斑，故又要把住此物流礁，以免輪回涕俗。愚故曰：‘老氏不識(shí)道，妄指氣之虛者為道崇棠；釋氏不識(shí)性咽袜，妄指氣之靈者為性≌硐。’”
橫渠言“氣之聚散於太虛询刹，猶冰之凝釋於水”。某未敢以為然萎坷，蓋氣聚則成形凹联，散則盡矣；豈若冰未凝之時(shí)是此水哆档，既釋蔽挠，又只是此元初水也。
未有致知而不在敬者瓜浸，敬其本歟澳淑！
今人言心，便要求見(jiàn)本體插佛，察見(jiàn)寂然不動(dòng)處杠巡，此皆過(guò)也。古人只言涵養(yǎng)雇寇、言操存氢拥，曷嘗言求見(jiàn)、察見(jiàn)锨侯？若欲求察而見(jiàn)其心之體嫩海，則內(nèi)里自相攫亂，反無(wú)主矣囚痴。然則古人言提撕?jiǎn)拘讶郑菤e？曰才提撕?jiǎn)拘焉罟觯瑒t心惕然而在骂束，非察見(jiàn)之謂也。
天地氣化成箫，無(wú)一息之停，人物之生旨枯，無(wú)一時(shí)少欠蹬昌。今天下人才盡有，只因圣學(xué)不講攀隔，故懵倒在這里
不愧屋漏皂贩，雖無(wú)一事栖榨，然萬(wàn)理森然已具於其中。此是體也明刷，但未發(fā)耳婴栽。老、佛以為空無(wú)辈末，則本體已絕矣愚争。老、佛有體無(wú)用挤聘，吾謂正是其體先絕於內(nèi)轰枝，故無(wú)用於外也。
其心肅然组去，則天理即在鞍陨。故程子曰：“敬可以對(duì)越上帝〈勇。”
若窮理到融會(huì)貫通之后诚撵，雖無(wú)思可也；未至此键闺，當(dāng)精思熟慮以窮其理寿烟。故上蔡“何思何慮”，程子以為太早艾杏。今人未至此韧衣，欲屏去思慮，使心不亂购桑，則必流於禪學(xué)空虛畅铭，反引“何思何慮”而欲強(qiáng)合之，誤矣勃蜘。
心粗最害事硕噩。心粗者，敬未至也缭贡。
今人屏絕思慮以求靜炉擅，圣賢無(wú)此法。圣賢只戒慎恐懼阳惹，自無(wú)許多邪思妄念谍失，不求靜，未嘗不靜也莹汤。
禪家存心有兩三樣快鱼，一是要無(wú)心、空其心，一是羈制其心抹竹，一是照觀其心线罕；儒家則內(nèi)存誠(chéng)敬，外盡義理窃判，而心存钞楼。故儒者心存萬(wàn)理，森然具備袄琳，禪家心存而寂滅無(wú)理询件；儒者心存而有主，禪家心存而無(wú)主跨蟹；儒家心存而活雳殊，異教心存而死。然則禪家非是能存其心窗轩，乃是空其心夯秃、死其心、制其心痢艺、作弄其心也仓洼。
一是誠(chéng)，主一是敬堤舒。
存養(yǎng)雖非行之事色建，亦屬乎行，此乃未行之行舌缤，用力於未形者也箕戳。
天理有善而無(wú)惡，惡是過(guò)與不及上生來(lái)国撵。人性有善而無(wú)惡陵吸，惡是氣稟物欲上生來(lái)。才昏惰介牙，義理自喪壮虫。
太極之虛中者，無(wú)昏塞之患环础，而萬(wàn)理咸具也囚似。惟其虛所以能涵具萬(wàn)理，人心亦然线得。老饶唤、佛不知，以為真虛空無(wú)物贯钩，而萬(wàn)理皆滅也搬素。太極之虛呵晨，是無(wú)形氣之昏塞也；人心之虛熬尺，是無(wú)物欲之蔽塞也，若以為真空無(wú)物谓罗，此理具在何處粱哼？
人莊敬，體即立檩咱，大本即在揭措；不然，則昏亂無(wú)本刻蚯。
學(xué)老绊含、釋者多詐，是他在實(shí)理上剷斷了炊汹，不得不詐躬充。向日李鑑深不認(rèn)他是譎，吾曰：“君非要譎讨便，是不奈譎何充甚！”
學(xué)知為己，亦不愁你不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢霸褒。
釋氏是認(rèn)精魂為性伴找，專一守此，以此為超脫輪回废菱。陳公甫說(shuō)“物有盡而我無(wú)盡”技矮，亦是此意。程子言“至忙者如禪客”殊轴，又言“其如負(fù)版之蟲(chóng)衰倦，如抱石投河”。朱子謂其只是“作弄精神”梳凛。此真見(jiàn)他所造耿币，只是如此模樣。緣他當(dāng)初韧拒，只是去習(xí)靜坐淹接、屏思慮，靜久了叛溢，精神光彩塑悼，其中了無(wú)一物，遂以為真空楷掉。言道理厢蒜，只有這個(gè)極玄極妙，天地萬(wàn)物都是這個(gè)做出來(lái)，得此斑鸦，則天地萬(wàn)物雖壞愕贡，這物事不壞；幻身雖亡巷屿，此不亡固以，所以其妄愈甚。
今人學(xué)不曾到貫通處嘱巾，卻言天地萬(wàn)物憨琳，本吾一體；略窺見(jiàn)本原旬昭，就將橫豎放胸中篙螟，再不去下格物工夫。此皆是助長(zhǎng)问拘，反與理二遍略。不若只居敬窮理，盡得吾之當(dāng)為场梆，則天地萬(wàn)物之理即在此墅冷。蓋此理本無(wú)二，若天地萬(wàn)物之理懷放胸中或油，則是安排想像寞忿，愈不能與道為一，如釋氏行住坐臥顶岸，無(wú)不在道腔彰，愈與道離也。
程子體道最切辖佣，如說(shuō)“鳶飛魚(yú)躍”霹抛，是見(jiàn)得天地之間，無(wú)非此理發(fā)見(jiàn)充塞卷谈，若只將此意思想像收放胸中杯拐，以為無(wú)適而非道，則流於狂妄世蔗，反與道二矣端逼。故引“必有事焉，而勿正污淋，心勿忘顶滩，勿助長(zhǎng)”，則吾心常存寸爆，不容想像安排礁鲁，而道理流行無(wú)間矣盐欺。故同以活潑潑地言之，以見(jiàn)天地人物之理仅醇，本相流通冗美，但吾不可以私意撓之也。
關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案
