季本字明德秃流，號(hào)彭山赂蕴，越之會(huì)稽人。正德十二年進(jìn)士舶胀，授建寧府推官概说。宸濠反，先生守分水關(guān)嚣伐，遏其入閩之路糖赔。御史以科場(chǎng)事檄之入闈，先生曰：“是之謂不知?jiǎng)?wù)轩端》诺洌”不應(yīng)聘。召拜御史基茵。御史馬明衡奋构、朱淛爭(zhēng)昭圣皇太后（孝宗后）壽節(jié)，不宜殺於興國(guó)太后拱层，下獄弥臼。先生救之，謫揭陽主簿舱呻。稍遷知弋陽。桂萼入相悠汽，道弋陽箱吕，先生言文成之功不可泯，遂寢柿冲，奪爵茬高。轉(zhuǎn)蘇州同知，陞南京禮部郎中假抄。時(shí)鄒東廓官主客怎栽，相聚講學(xué)丽猬，東廓被黜，連及先生熏瞄，謫判辰州脚祟。尋同知吉安。陞長(zhǎng)沙知府强饮，鋤擊豪強(qiáng)過當(dāng)由桌，乃罷歸。嘉靖四十二年卒邮丰，年七十九行您。
少師王司輿（名文轅），其后師事陽明剪廉。先生之學(xué)娃循，貴主宰而惡自然，以為“理者陽之主宰斗蒋，乾道也捌斧；氣者陰之流行，坤道也吹泡。流行則往而不返骤星，非有主於內(nèi)，則動(dòng)靜皆失其則矣爆哑《茨眩”其議論大抵以此為指歸。夫大化只此一氣揭朝，氣之升為陽队贱，氣之降為陰，以至於屈伸往來潭袱，生死鬼神柱嫌，皆無二氣。故陰陽皆氣也屯换，其升而必降编丘，降而必升，雖有參差過不及之殊彤悔，而終必歸一嘉抓，是即理也。今以理屬之陽晕窑，氣屬之陰抑片，將可言一理一氣之為道乎？先生於理氣非明睿所照杨赤，從考索而得者敞斋，言之終是鶻突截汪。弟其時(shí)同門諸君子單以流行為本體，玩弄光影植捎，而其升其降之歸於畫一者無所事衙解，此則先生主宰一言，其關(guān)系學(xué)術(shù)非輕也鸥跟。故先生最著者為《龍?zhí)琛芬粫迹^“今之論心者，當(dāng)以龍而不以鏡医咨，龍之為物枫匾，以警惕而主變化者也。理自內(nèi)出拟淮，鏡之照自外來干茉，無所裁制，一歸自然很泊。自然是主宰之無滯角虫，曷常以此為先哉”？龍溪云：“學(xué)當(dāng)以自然為宗委造，警惕者戳鹅，自然之用，戒慎恐懼未嘗致纖毫之力昏兆，有所恐懼便不得其正矣枫虏。”東廓云：“警惕變化爬虱，自然變化隶债，其旨初無不同者，不警惕不足以言自然跑筝，不自然不足以言警惕死讹，警惕而不自然，其失也滯曲梗，自然而不警惕赞警，其失也蕩÷擦剑”先生終自信其說愧旦，不為所動(dòng)。先生閔學(xué)者之空疏碘举，祇以講說為事忘瓦，故苦力窮經(jīng)搁廓。罷官以后引颈，載書寓居禪寺耕皮，迄晝夜寒暑無間者二十余年。而又窮九邊蝙场，考黃河故道凌停，索海運(yùn)之舊跡，別三代售滤、春秋列國(guó)之疆土罚拟、川原，涉淮完箩、泗赐俗，歷齊、魯弊知，登泰山阻逮，踰江入閩而后歸。凡欲以為致君有用之學(xué)秩彤，所著有《易學(xué)四同》叔扼、《詩說解頤》、《春秋私考》漫雷、《四書私存》瓜富、《說理會(huì)編》、《讀禮疑圖》降盹、《孔孟圖譜》与柑、《廟制考義》、《樂律篡要》澎现、《律呂別書》仅胞、《蓍法別傳》，總百二十卷剑辫「删桑《易學(xué)四同》謂四圣皆同也，朱妹蔽、邵分為羲皇之《易》椎眯，文、周之《易》胳岂，孔子之《易》编整，先生正之，是也乳丰。但辭變象占掌测，一切不言，則過矣产园。至《大傳》則以為秦汞斧、漢而下學(xué)者之言夜郁，祖歐陽氏之說也≌忱眨《春秋私考》則公竞端、穀之義例，左氏之事實(shí)庙睡，摧破不遺余力事富。《詩說解頤》不免惑於子貢之偽《傳》乘陪，如以《定之方中》為魯風(fēng)统台，謂《春秋》書城楚丘，不言城衛(wèi)啡邑，以內(nèi)詞書之饺谬，蓋魯自城也，故《詩》之“秉心塞淵谣拣，騋牝三千”與《駉篇》恰合募寨，由是以《三傳》、《小序》皆不足信森缠“斡ィ《蓍法》用四十八策，虛二贵涵，以為陰陽之母列肢。分二掛一揲四歸奇，三變皆同宾茂。除掛一外瓷马，左一則右必二，左二則右必一跨晴，左三則右必四欧聘，左四則右必三。既以《大傳》非孔子之言端盆，故不難改四十有九為四十八耳怀骤。此皆先生信心好異之過也。間有疑先生長(zhǎng)沙之政焕妙，及家居著禮書蒋伦，將以迎合時(shí)相，則張陽和辯之矣焚鹊。
說理會(huì)編
理氣只於陽中陰痕届，陰中陽，從微至著，自有歸無者研叫，見之先儒謂“陰陽者氣也势决，所以一陰一陽者道也”。又曰：“不離乎陰陽蓝撇，而亦不雜乎陰陽〕旅В”則似陰陽之中渤昌，自有一理也。殊不知理者陽之主宰走搁，氣者陰之包含独柑。時(shí)乎陽也，主宰彰焉私植，然必得陰以包含於內(nèi)忌栅，而后氣不散。時(shí)乎陰也曲稼，包含密焉索绪，然必得陽以主宰於中，而后理不昏贫悄。此陰中有陽瑞驱，陽中有陰，所謂道也窄坦。通乎晝夜之道而知唤反，知即乾知大始之知，正謂主宰鸭津。晝之知彤侍，主宰之應(yīng)於外也，雖當(dāng)紛擾而一貞自如逆趋；夜之知盏阶，主宰之藏乎內(nèi)也，雖入杳冥而一警即覺闻书。此惟陰陽合德者能之般哼。知主宰之為知，則知乾剛之為理矣惠窄；知理則知陽蒸眠，知陽則知陰矣。
自然者杆融，順理之名也楞卡。理非惕若，何以能順？舍惕若而言順蒋腮，則隨氣所動(dòng)耳淘捡，故惕若者，自然之主宰也池摧。夫坤焦除，自然者也，然以承乾為德作彤，則主乎坤者膘魄，乾也。命竭讳，自然者也创葡，命曰天命，則天為命主矣绢慢。道灿渴，自然者也，道曰率性胰舆，則性為道主矣骚露。和，自然者也缚窿，和曰中節(jié)荸百，則中為和主矣。茍無主焉滨攻，則命也够话、道也、和也皆過其則光绕，烏得謂之順哉女嘲？故圣人言學(xué)，不貴自然诞帐，而貴於慎獨(dú)欣尼，正恐一入自然，則易流於欲耳停蕉。
自然者愕鼓，流行之勢(shì)也，流行之勢(shì)屬於氣者也慧起。勢(shì)以漸而重菇晃，重則不可反矣，惟理可以反之蚓挤。故語自然者磺送，必以理為主宰可也驻子。
性命一也，本無彼此之分估灿，但幾不由我制者崇呵，命之運(yùn)，則屬於氣馅袁，而自外來者也域慷；由我制者，性之存汗销，則屬於理犹褒，而自內(nèi)出者也。性命大溜，蓋隨理氣分焉，孟子意正如此估脆。由理之一者而言钦奋，雖耳目口鼻之欲，情或得正疙赠，亦性也付材。但既為耳目口鼻，則命之拘也圃阳，體常暗塞厌衔，是不可以性言於命也，故曰：“君子不謂性也捍岳「皇伲”由氣之雜者而言，雖仁義禮智之行锣夹，明或不全页徐，亦命也。但既為仁義禮智银萍，則性之善也变勇，體常虛靈，是不可以命言於性也贴唇，故曰：“君子不謂命也搀绣。”此明理欲相勝之幾戳气，欲人盡性以制命耳链患。
謂天非虛，不可瓶您。然就以虛言天锣险，則恐著虛而倚於氣蹄皱。其動(dòng)也，為氣化芯肤，如日巷折、月、星崖咨、辰锻拘、水、火击蹲、土署拟、石、風(fēng)歌豺、雨推穷、露、雷类咧、鳥馒铃、獸、蟲痕惋、魚之類区宇，有隨其所重而莫節(jié)其過者矣。蓋虛貴有主值戳，有主之虛议谷，誠(chéng)存於中，是為健德堕虹。健則虛明感應(yīng)卧晓，因物曲成，無有不得其所者赴捞，是物之順也禀崖。夫誠(chéng)，形而上者也螟炫。物波附，形而下者也，形而下者主於形而上者昼钻，則氣統(tǒng)於性矣掸屡。茍無以成其德，不健則為著空之虛然评，物無所主仅财，任其往來而已，形而上者墮於形而下者碗淌，則性命於氣矣盏求。人之性與天地之性一也抖锥，故陰陽和，風(fēng)雨時(shí)碎罚，鳥獸若磅废，草木裕，惟健故能順也荆烈。若夫日蝕星流拯勉，山崩川竭，歲歉年兇憔购，胎衂卵殰宫峦，氣之不順，是健德不為主也玫鸟。天之性导绷，豈有不健哉？為氣所乘屎飘，則雖天之大妥曲，亦有時(shí)而可憾耳。故所惡於虛者枚碗，謂其體之非健也逾一。
性不可見铸本，因生而可見肮雨，仁義禮智本無名，因見而有名箱玷。程子曰：“人生而靜以上不容說”怨规，謂性之本體無聲無臭，不可以言語形容也锡足。又曰：“才說性時(shí)便已不是性也”波丰，謂感物而動(dòng)，生意滋萌舶得，有惻隱之心可見而其名為仁矣掰烟，有羞惡之心可見而其名為義矣。仁義者沐批，由性而生纫骑，相繼不絕，善端之不能自已者也九孩，故曰：“繼之者善也先馆。”自其成善之本而言躺彬，則性矣煤墙，故曰：“成之者性也梅惯。”
《中庸》言“道也者仿野，不可須臾離也”铣减。此處功夫，正見天命之本體设预，故‘不可’二字徙歼，非戒之之辭，亦非順之之辭鳖枕，言戒魄梯，則著意嫌於苦難，言順宾符，則從心恐流於欲酿秸。蓋“不可”者，心之所不安處也魏烫，與道為一則安辣苏，即孟子心之所同然也，離道則不安哄褒，即孟子羞惡之心也稀蟋。於不睹不聞之中，而惕然有戒慎恐懼之念呐赡，此良知良能之不能自已處退客，天之則也。故《中庸》言學(xué)链嘀，惟以天命之性為宗萌狂。
圣門所謂道者，自人率性而言怀泊，以剛健而主宰乎氣化者也茫藏，故其發(fā)也，至精不雜霹琼，謂之中節(jié)务傲，若不就主宰上說道，則浮沉升降枣申，自去自來售葡，乃氣之動(dòng)耳，犬牛與人全無所異糯而。佛老之學(xué)於義不精天通，隨氣所動(dòng)，惟任自然而不知其非者矣熄驼。
圣人以龍言心而不言鏡像寒，蓋心如明鏡之說烘豹，本於釋氏，照自外來诺祸，無所裁制者也携悯。而龍則乾乾不息之誠(chéng)，理自內(nèi)出筷笨，變化在心者也憔鬼。予力主此說，而同輩尚多未然胃夏。然此理發(fā)於孔子居敬而行簡(jiǎn)是也轴或。敬則惕然有警，乾道也仰禀；簡(jiǎn)則自然無為照雁，坤道也。茍任自然而不以敬為主答恶，則志不帥氣饺蚊，而隨氣自動(dòng)，雖無所為悬嗓，不亦太簡(jiǎn)乎污呼？孟子又分別甚明，彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之包竹，非有長(zhǎng)於我也燕酷，猶彼白而我白之，從其白於外也映企，此即言鏡之義也悟狱。行吾敬静浴，故謂之內(nèi)也堰氓，此即言龍之義也。告子仁內(nèi)義外之說苹享，正由不知此耳双絮。
先儒以知行分為二者，正為不知仁義禮智之本明得问，故以智為明囤攀，而仁義禮之行則若藉智以知者，是以仁義禮別為一物宫纬，繼智用事而智則照之焚挠，義襲之根，生於此矣漓骚。智發(fā)於仁蝌衔，仁達(dá)於禮榛泛，禮裁於義，義歸於智噩斟，因動(dòng)靜分合而異其名耳曹锨。故本體之明，智也剃允，因其本體而行焉沛简，仁也。禮義之明不過屬於仁智而已斥废，安得謂知行之非合一哉椒楣？
世儒多以實(shí)訓(xùn)誠(chéng)，亦有倚著之病牡肉。夫仁義禮智合德而為誠(chéng)撒顿，誠(chéng)固未有不實(shí)，但就以實(shí)為誠(chéng)則不可荚板。仁義禮智虛明在中凤壁，如穀種之生機(jī)未嘗息，何嘗有所倚著跪另？是德雖實(shí)拧抖，不見其有實(shí)之跡者也，故言誠(chéng)免绿，惟惺惺字為切唧席。凡人所為不善，本體之靈自然能覺嘲驾。覺而少有容留淌哟，便屬自欺，欺則不惺惺矣辽故。故戒慎恐懼於獨(dú)知之地徒仓，不使一毫不善雜於其中，即是惺惺而為敬也誊垢。
圣人之道掉弛，不於用上求自然，而於體上做工夫喂走。故雖至圣殃饿，猶孜孜亹亹以自勉，此工夫也芋肠。工夫只在不睹不聞上做乎芳，不睹不聞，蓋人所不知最微之處也，微則不為聞見所牽奈惑，而反復(fù)入身谬晕，其入身者即其本體之知也。故知為獨(dú)知携取，獨(dú)知處知謹(jǐn)攒钳，則天理中存，無有障礙雷滋，流行之勢(shì)自然阻遏不住不撑。故自然者，道之著於顯處以言用也晤斩。然非本於微焕檬，則所謂顯者，乃在聞見澳泵，而物失其則矣实愚，不可以言道。凡言道而主於自然者兔辅，以天道之不勉而中腊敲、不思而得者觀之，似亦由中流出维苔，不假人為碰辅。然謂之中，則即是勉介时；謂之得没宾，則即是思，而慎獨(dú)功夫在自然中所謂知微之顯者沸柔，即此是矣循衰。舍慎獨(dú)而言自然，則自然者氣化也褐澎，必有忽於細(xì)微而愆於理義之正者会钝，其入於佛老無疑矣。
操則存乱凿，存其心也顽素。茍得其養(yǎng)咽弦，無物不長(zhǎng)徒蟆，養(yǎng)其性也。存養(yǎng)二字型型，本於此段审。夫心是仁義植根之處，而性則仁義所以能生生之理也闹蒜。理根於心寺枉，心存則性得所養(yǎng)抑淫，而生生之機(jī)不息，故養(yǎng)性工夫姥闪，惟在存心始苇。心為物牽，不能自覺筐喳，是不操也催式，然后謂之不存。自覺則物來能察避归，一察即是操荣月。操者，提醒此心梳毙，即是慎獨(dú)哺窄，豈有所著意操持哉！一操心即存矣账锹，故省察之外萌业，無存養(yǎng)，而省察之功奸柬，即是立大本也咽白。在《易》之《頤》，以養(yǎng)為義鸟缕，其卦震上艮下晶框，動(dòng)而止也。心動(dòng)於欲則不止懂从，止則不動(dòng)於欲授段。所謂存也，養(yǎng)道盡於此矣番甩。
圣人之學(xué)侵贵，只是慎獨(dú)，獨(dú)處人所不見聞缘薛，最為隱微窍育，而己之見顯莫過於此。故獨(dú)為獨(dú)知宴胧，蓋我所得於天之明命漱抓，我自知之，而非他人所能與者也恕齐。若閑思妄想乞娄，徇欲任情，此卻是外物蔽吾心之明，不知所謹(jǐn)仪或，不可以言見顯矣确镊。少有覺焉，而復(fù)容留將就范删，即為自欺蕾域。乃於人所見聞處，掩不善而著其善到旦，雖點(diǎn)檢於言行之間束铭，一一合度，不遐有愆厢绝，亦屬作偽契沫，皆為自蔽其知也。故欺人不見之知昔汉，乃十目所視懈万，十手所指之處也，不可以為獨(dú)知靶病。然則獨(dú)知者会通，其源頭不雜之知乎？源頭不雜之知娄周，心之官虛靈而常覺者也涕侈。雜則著物，雖知亦倚於一偏煤辨，是為耳目之官不思而蔽於物矣裳涛。
予嘗載酒從陽明先師游於鑑湖之濱，時(shí)黃石龍（綰）亦與焉众辨。因論戒慎不睹端三、恐懼不聞之義，先師舉手中箸示予曰：“見否鹃彻？”對(duì)曰：“見郊闯。”既而隱箸桌下蛛株，又問曰：“見否团赁？”對(duì)曰：“不見〗髀模”先師微哂欢摄，予私問之石龍，石龍?jiān)唬骸按酥^常睹常聞也屉符【缃”終不解锹引。其后思而得之矗钟。蓋不睹中有常睹唆香，故能戒慎不睹，不聞中有常聞吨艇，故能恐懼不聞躬它，此天命之於穆不已也。故當(dāng)應(yīng)而應(yīng)东涡，不因聲色而后起念冯吓；不當(dāng)應(yīng)而不應(yīng)，雖遇聲色而能忘情疮跑，此心體之所以為得正而不為聞見所牽也组贺。
慎於獨(dú)知，即致知也祖娘。慎獨(dú)之功不已失尖，即力行也。故獨(dú)知之外無知矣渐苏，常知之外無行矣掀潮，功夫何等簡(jiǎn)易耶！良知良能本一體也琼富，先師嘗曰：“知良能是良知仪吧，能良知是良能，此知行合一之本旨也鞠眉∈硎螅”但自發(fā)端而言，則以明覺之幾為主械蹋，故曰：“知者行之始”人断。自致極而言，則以流行之勢(shì)為主朝蜘，故曰：“行者知之終”恶迈。雖若以知行分先后，而知為行始谱醇，行為知終暇仲，則知者即是行，所行者即是知也副渴。
求和即是求中奈附。求中者，非可著意推求也煮剧，凡幾上有倚著處斥滤，即是不和将鸵。覺而化去，覺即是中為主處佑颇，故致和即所以致中也顶掉。但工夫未能合一，則止是一事之中耳挑胸。
道之顯者謂之文痒筒，條理分明，脈絡(luò)通貫茬贵，無過不及之美名也簿透。禮即天理之節(jié)，文之所從出也解藻，茍非嘉會(huì)合禮老充，則妄行無序，烏得為文螟左？故自本體而言啡浊，則以達(dá)德行達(dá)道，誠(chéng)而明也路狮。自工夫而言虫啥，則曰“博學(xué)於文，約之以禮”奄妨，明而誠(chéng)也涂籽。本體工夫初無二事，蓋道之所顯者用也砸抛，而工夫則歸於本體评雌，故凡言用者皆屬動(dòng)，言工夫者皆屬靜直焙。既曰文景东，則顯於用而可見可聞?wù)咭病Ｔ粚W(xué)奔誓，則歸於靜而戒慎不睹斤吐，恐懼不聞，不為見聞所動(dòng)者也厨喂。為見聞所動(dòng)和措，則紛亂而不得為文矣。學(xué)之外蜕煌，無復(fù)有所謂約禮派阱，而禮之約處，即是達(dá)德之一斜纪。道之本體如是贫母，故工夫即本體也文兑。
明明德工夫，要於格物腺劣，此是實(shí)踐處绿贞，蓋外物而言德，則德入於虛矣誓酒。第其所謂物者樟蠕，與“萬物皆備於我”之物同贮聂，蓋吾心所見之實(shí)理也靠柑，先師謂“心之感應(yīng)謂之物”是也。心未感時(shí)吓懈，物皆已往歼冰，一有感焉，則物在我矣耻警。物之所感隔嫡，但見其象，往過來續(xù)甘穿，不滯於心腮恩，則物謂之理。滯而成形温兼，則為一物秸滴，不可以理名矣∧寂校《易》曰：“見乃謂之象荡含，形乃謂之器〗斓妫”器則形而下之名也释液，故物與理之分，只在形而上下之間耳装处。成形之后误债，即為外物，而吾心之所感者妄迁，亦不過順應(yīng)乎此而已寝蹈，正不當(dāng)為其所滯也。知此判族，則物不違則而謂之格矣躺盛。
過是天理中流出，順勢(shì)自然形帮，無撙節(jié)處槽惫，勢(shì)重則偏勝周叮，即為黨矣，故曰：“人之過也界斜，各於其黨仿耽。”然人之良知各薇，必能自覺项贺，覺處著一毫將就，即自欺而為惡矣峭判。過之發(fā)端處开缎，藹然莫能遏，即是仁之根也林螃。於過處觀之奕删，可以知仁。欲人察識(shí)過疗认，是仁之流而不中節(jié)者也完残。知其流而不中節(jié)，則仁即此而在矣横漏。
敬義本合內(nèi)外之道谨设，猶曰存心致知云耳。蓋敬即戒慎不睹缎浇、恐懼不聞之功扎拣，收斂此心，反入於內(nèi)华畏，故曰存心也鹏秋。義即不睹不聞中之能分別事理者，此在獨(dú)知處求致其精亡笑，故日致知也侣夷。然能知者即是此心，於知上知謹(jǐn)仑乌，則心便在內(nèi)百拓，豈有二哉？敬義至於立處晰甚，即是本體之德衙传。敬存乎靜虛之中，則以不偏而為正厕九；敬行乎感應(yīng)之際蓖捶，則以得宜而為義。正則遂其本性扁远，無所回曲俊鱼，是其直也刻像。直者，用之順而其主在內(nèi)并闲，故云直內(nèi)细睡。義則因其定理，無所變遷帝火，是其方也溜徙。方者，體之恒而其制在外犀填，故云方外蠢壹。此《易》之所謂敬義，蓋以成德言也宏浩。德成則本體中正不疑知残，其所行而為順靠瞎，故以言於《坤》之六二比庄。若自工夫言，則當(dāng)云以敬直內(nèi)乏盐，以義方外佳窑，主乎健矣。敬義不正助處即是順父能，安可外健以言敬義哉神凑？
“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”何吝。六陰晦極而陽未嘗亡溉委，猶人心昏蔽已甚而天理未泯也。陽在陰中爱榕，惺然復(fù)覺瓣喊，以為受侮於陰，將自振焉黔酥，故與之戰(zhàn)藻三。主於戰(zhàn)者陽也，故以龍言跪者，而所戰(zhàn)之地在陰棵帽。當(dāng)陰陽有定位之時(shí)，天玄地黃渣玲，今陰陽相雜逗概，猶理欲未明也，故曰“其血玄黃”忘衍。
良心在人無有死時(shí)逾苫，此天命之本體指巡。圣人作《易》，開之以吉兇悔吝隶垮，使人自復(fù)其本心而已矣藻雪。吉兇悔吝者，心之四德也狸吞。為善則吉勉耀，吉者心之安處也。為惡則兇蹋偏，兇者心之不安處也便斥。自兇而趨吉?jiǎng)t悔，悔者心有所悟而必欲改也威始。自吉而向兇則吝枢纠，吝者心有所羞而不欲為也。此皆天命自動(dòng)而不待於外求者黎棠，此心一覺晋渺，豈復(fù)蹈禍幾耶！
圣人畫卦脓斩，全在心上見得此理木西，故其象皆狀德之剛?cè)幔w不待觀於天地萬物而后可得也随静。天地萬物者氣也八千，德所成之形耳。知德則知天地燎猛，萬物在其中矣恋捆。《大傳》包犧氏仰觀云云重绷，此是春秋以后學(xué)《易》者之說沸停。
關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案
