出自先秦佚名的《蓼莪的《》
蓼蓼者莪浪汪，匪莪伊蒿。哀哀父母错森，生我劬勞吟宦。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚涩维。哀哀父母殃姓，生我勞瘁。
瓶之罄矣瓦阐，維罍之恥蜗侈。鮮民之生，不如死之久矣睡蟋。無父何怙踏幻？無母何恃？出則銜恤戳杀，入則靡至该面。
父兮生我，母兮鞠我信卡。撫我畜我隔缀，長我育我，顧我復我傍菇，出入腹我猾瘸。欲報之德。昊天罔極丢习！
南山烈烈牵触，飄風發(fā)發(fā)。民莫不穀咐低，我獨何害揽思！南山律律，飄風弗弗渊鞋。民莫不穀绰更，我獨不卒瞧挤！
看那莪蒿長得高，卻非莪蒿是散蒿儡湾√靥瘢可憐我的爹與媽，撫養(yǎng)我大太辛勞徐钠！
看那莪蒿相依偎癌刽，卻非莪蒿只是蔚〕⒇ぃ可憐我的爹與媽显拜，撫養(yǎng)我大太勞累！
汲水瓶兒空了底爹袁，裝水壇子真羞恥远荠。孤獨活著沒意思，不如早點就去死失息。沒有親爹何所靠譬淳？沒有親媽何所恃？出門行走心含悲盹兢，入門茫然不知止邻梆。
爹爹呀你生下我，媽媽呀你喂養(yǎng)我绎秒。你們護我疼愛我浦妄，養(yǎng)我長大培育我，想我不愿離開我见芹，出入家門懷抱我剂娄。想報爹媽大恩德，老天降禍難預測玄呛！
南山高峻難逾越宜咒，飆風凄厲令人怯。大家沒有不幸事把鉴，獨我為何遭此劫？南山高峻難邁過儿咱，飆風凄厲人哆嗦庭砍。大家沒有不幸事，不能終養(yǎng)獨是我混埠！
蓼（lù）蓼：長又大的樣子怠缸。莪（é）：一種草，即莪蒿钳宪。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生揭北，俗謂之抱娘蒿扳炬。”
匪：同“非”搔体。伊：是恨樟。
劬（qú）勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意。
蔚（wèi）：一種草疚俱，即牡蒿劝术。
瓶：汲水器具。罄（qìng）：盡呆奕。
罍（léi）：盛水器具养晋。
鮮（xiǎn）：指寡、孤梁钾。民：人绳泉。
怙（hù）：依靠。
銜恤：含憂姆泻。
鞠：養(yǎng)零酪。
拊：通“撫”。畜：通“慉”麦射，喜愛蛾娶。
顧：顧念。復：返回潜秋，指不忍離去蛔琅。
腹：指懷抱。
昊（hào）天：廣大的天峻呛。罔：無罗售。極：準則。
烈烈：通“颲颲”钩述，山風大的樣子寨躁。
飄風：同“飆風”。發(fā)發(fā)：讀如“撥撥”牙勘，風聲职恳。
谷：善。
律律：同“烈烈”方面。
弗弗：同“發(fā)發(fā)”放钦。
卒：終，指養(yǎng)老送終恭金。
關于此詩的背景操禀，《毛詩序》說：“《蓼莪》，刺幽王也横腿，民人勞苦颓屑，孝子不得終養(yǎng)爾斤寂。”歐陽修認為所謂“刺幽王揪惦，民人勞苦”云云遍搞，“非詩人本意”（《詩本義》），詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情丹擎。
《毛詩序》說此詩“刺幽王也尾抑，民人勞苦，孝子不得終養(yǎng)爾”蒂培，只有最后一句是中的之言再愈，至于“刺幽王，民人勞苦”云云护戳，正如歐陽修所說“非詩人本意”（《詩本義》）翎冲，詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情。
此詩六章媳荒，似是悼念父母的祭歌抗悍，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養(yǎng)“我”辛苦勞累钳枕。頭兩句以比引出缴渊，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪鱼炒，于是心有所動衔沼，遂以為比。莪香美可食用昔瞧，并且環(huán)根叢生指蚁，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順自晰；而蒿與蔚凝化，皆散生，蒿粗惡不可食用酬荞，蔚既不能食用又結(jié)子搓劫，故稱牡蒿，蒿混巧、蔚喻不成材且不能盡孝糟把。詩人有感于此，借以自責不成材又不能終養(yǎng)盡孝牲剃。后兩句承此思言及父母養(yǎng)大自己不易，費心勞力雄可，吃盡苦頭凿傅。中間兩章是第二層缠犀，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母聪舒，以罍喻子辨液。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲箱残，所以為恥滔迈，用以比喻子無以贍養(yǎng)父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥被辑。句中設喻是取瓶罍相資之意燎悍，非取大小之義∨卫恚“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨谈山。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉”宏怔，那是受到兄嫂虐待產(chǎn)生的想法奏路，而此詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍臊诊，痛不欲生鸽粉，完全是出于對父母的親情。詩人與父母相依為命抓艳，失去父母触机，沒有了家庭的溫暖，以至于有家好像無家壶硅。曹粹中說：“以無怙恃威兜，故謂之鮮民。孝子出必告庐椒，反必面椒舵，今出而無所告，故銜恤约谈。上堂人室而不見笔宿，故靡至也±庥眨”（轉(zhuǎn)引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值泼橘。第四章前六句一一敘述父母對“我”的養(yǎng)育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”迈勋、“勞瘁”具體化炬灭。詩人一連用了生、鞠靡菇、拊重归、畜米愿、長、育鼻吮、顧育苟、復、腹九個動詞和九個“我”字椎木，語拙情真违柏，言直意切，絮絮叨叨香椎，不厭其煩漱竖，聲促調(diào)急，確如哭訴一般士鸥。如果借現(xiàn)代京劇唱詞“聲聲淚闲孤，字字血”來形容，那是最恰切不過了烤礁。這章最后兩句讼积，詩人因不得奉養(yǎng)父母，報大恩于萬一脚仔，痛極而歸咎于天勤众，責其變化無常，奪去父母生命鲤脏，致使“我”欲報不能们颜！后兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸猎醇。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越窥突，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創(chuàng)造了困厄危艱硫嘶、肅殺悲涼的氣氛阻问，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化沦疾。四個入聲字重疊：烈烈称近、發(fā)發(fā)、律律哮塞、弗弗刨秆，加重了哀思，讀來如嗚咽一般忆畅。后兩句是無可奈何的怨嗟衡未。
賦比興交替使用是此詩寫作一大特色。三種表現(xiàn)方法靈活運用，前后呼應缓醋，抒情起伏跌宕剔交，回旋往復，傳達孤子哀傷情思改衩，可謂珠落玉盤，運轉(zhuǎn)自如驯镊，藝術感染力強烈葫督。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死板惑，隱居教授橄镜，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’冯乘，未嘗不三復流涕洽胶，門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇”；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺山授徒裆馒，因“早孤姊氓，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執(zhí)書慟泣喷好，學者由是廢《蓼莪》”翔横，類似記載尚有，不必枚舉梗搅。子女贍養(yǎng)父母禾唁，孝敬父母，本是中華民族的美德之一无切，實際也應該是人類社會的道德義務荡短，而此詩則是以充沛情感表現(xiàn)這一美德最早的文學作品，對后世影響極大哆键，不僅在詩文賦中常有引用掘托，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及⊥莅ィ《詩經(jīng)》這部典籍對民族心理烫映、民族精神形成的影響由此可見一斑。
