出自先秦佚名的《蓼莪的《》
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿什黑。哀哀父母崎淳，生我劬勞。
蓼蓼者莪愕把，匪莪伊蔚拣凹。哀哀父母，生我勞瘁恨豁。
瓶之罄矣嚣镜，維罍之恥。鮮民之生橘蜜，不如死之久矣菊匿。無父何怙？無母何恃计福？出則銜恤跌捆，入則靡至。
父兮生我象颖，母兮鞠我佩厚。撫我畜我，長我育我说订，顧我復我抄瓦，出入腹我。欲報之德陶冷。昊天罔極钙姊！
南山烈烈，飄風發(fā)發(fā)埂伦。民莫不穀煞额，我獨何害！南山律律，飄風弗弗立镶。民莫不穀，我獨不卒类早！
看那莪蒿長得高媚媒，卻非莪蒿是散蒿∩В可憐我的爹與媽缭召，撫養(yǎng)我大太辛勞！
看那莪蒿相依偎逆日，卻非莪蒿只是蔚嵌巷。可憐我的爹與媽室抽，撫養(yǎng)我大太勞累搪哪！
汲水瓶兒空了底，裝水壇子真羞恥坪圾。孤獨活著沒意思晓折，不如早點就去死。沒有親爹何所靠兽泄？沒有親媽何所恃漓概？出門行走心含悲，入門茫然不知止病梢。
爹爹呀你生下我胃珍，媽媽呀你喂養(yǎng)我。你們護我疼愛我蜓陌，養(yǎng)我長大培育我觅彰，想我不愿離開我，出入家門懷抱我护奈。想報爹媽大恩德缔莲，老天降禍難預測！
南山高峻難逾越霉旗，飆風凄厲令人怯痴奏。大家沒有不幸事，獨我為何遭此劫厌秒？南山高峻難邁過读拆，飆風凄厲人哆嗦。大家沒有不幸事鸵闪，不能終養(yǎng)獨是我檐晕！
蓼（lù）蓼：長又大的樣子。莪（é）：一種草，即莪蒿辟灰。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生个榕，俗謂之抱娘蒿〗胬”
匪：同“非”西采。伊：是。
劬（qú）勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意继控。
蔚（wèi）：一種草械馆，即牡蒿。
瓶：汲水器具武通。罄（qìng）：盡霹崎。
罍（léi）：盛水器具。
鮮（xiǎn）：指寡冶忱、孤尾菇。民：人。
怙（hù）：依靠朗和。
銜恤：含憂错沽。
鞠：養(yǎng)。
拊：通“撫”眶拉。畜：通“慉”千埃，喜愛。
顧：顧念忆植。復：返回放可，指不忍離去。
腹：指懷抱朝刊。
昊（hào）天：廣大的天耀里。罔：無。極：準則拾氓。
烈烈：通“颲颲”冯挎，山風大的樣子。
飄風：同“飆風”咙鞍。發(fā)發(fā)：讀如“撥撥”房官，風聲。
谷：善续滋。
律律：同“烈烈”翰守。
弗弗：同“發(fā)發(fā)”。
卒：終疲酌，指養(yǎng)老送終蜡峰。
關于此詩的背景了袁，《毛詩序》說：“《蓼莪》，刺幽王也湿颅，民人勞苦载绿，孝子不得終養(yǎng)爾∮秃剑”歐陽修認為所謂“刺幽王卢鹦，民人勞苦”云云，“非詩人本意”（《詩本義》）劝堪，詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情。
《毛詩序》說此詩“刺幽王也揉稚，民人勞苦秒啦，孝子不得終養(yǎng)爾”，只有最后一句是中的之言搀玖，至于“刺幽王余境，民人勞苦”云云，正如歐陽修所說“非詩人本意”（《詩本義》）灌诅，詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情芳来。
此詩六章，似是悼念父母的祭歌猜拾，分三層意思：首兩章是第一層即舌，寫父母生養(yǎng)“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出挎袜，詩人見蒿與蔚顽聂，卻錯當莪，于是心有所動盯仪，遂以為比紊搪。莪香美可食用，并且環(huán)根叢生全景，故又名抱娘蒿耀石，喻人成材且孝順；而蒿與蔚爸黄，皆散生滞伟，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子馆纳，故稱牡蒿诗良，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝鲁驶。詩人有感于此鉴裹，借以自責不成材又不能終養(yǎng)盡孝。后兩句承此思言及父母養(yǎng)大自己不易，費心勞力径荔，吃盡苦頭督禽。中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛总处。第三章頭兩句以瓶喻父母狈惫，以罍喻子。因瓶從罍中汲水鹦马，瓶空是罍無儲水可汲胧谈，所以為恥，用以比喻子無以贍養(yǎng)父母荸频，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥菱肖。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義旭从∥惹浚“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂和悦，不如早去從地下黃泉”退疫，那是受到兄嫂虐待產(chǎn)生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃鸽素，無所依傍褒繁，痛不欲生，完全是出于對父母的親情馍忽。詩人與父母相依為命澜汤，失去父母，沒有了家庭的溫暖舵匾，以至于有家好像無家俊抵。曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民坐梯。孝子出必告徽诲，反必面，今出而無所告吵血，故銜恤谎替。上堂人室而不見，故靡至也蹋辅∏幔”（轉引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值。第四章前六句一一敘述父母對“我”的養(yǎng)育撫愛侦另，這是把首兩章說的“劬勞”秩命、“勞瘁”具體化尉共。詩人一連用了生、鞠弃锐、拊袄友、畜、長霹菊、育剧蚣、顧、復旋廷、腹九個動詞和九個“我”字鸠按，語拙情真，言直意切饶碘，絮絮叨叨待诅，不厭其煩，聲促調(diào)急熊镣，確如哭訴一般。如果借現(xiàn)代京劇唱詞“聲聲淚募书，字字血”來形容绪囱，那是最恰切不過了。這章最后兩句莹捡，詩人因不得奉養(yǎng)父母鬼吵，報大恩于萬一，痛極而歸咎于天篮赢，責其變化無常齿椅，奪去父母生命，致使“我”欲報不能启泣！后兩章第三層正承此而來涣脚，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越寥茫，耳聞的飆風呼嘯撲來起興遣蚀，創(chuàng)造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛纱耻，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼芭梯，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈弄喘、發(fā)發(fā)玖喘、律律、弗弗蘑志，加重了哀思累奈，讀來如嗚咽一般贬派。后兩句是無可奈何的怨嗟。
賦比興交替使用是此詩寫作一大特色费尽。三種表現(xiàn)方法靈活運用赠群，前后呼應，抒情起伏跌宕旱幼，回旋往復查描，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤柏卤，運轉自如冬三，藝術感染力強烈≡蹈浚《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死勾笆，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母桥滨，生我劬勞’窝爪，未嘗不三復流涕，門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇”齐媒；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺山授徒蒲每，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’喻括，輒執(zhí)書慟泣邀杏，學者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有唬血，不必枚舉望蜡。子女贍養(yǎng)父母，孝敬父母拷恨，本是中華民族的美德之一脖律，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現(xiàn)這一美德最早的文學作品腕侄，對后世影響極大状您，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及兜挨「嗝希《詩經(jīng)》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑拌汇。
