出自先秦佚名的《蓼莪的《》
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿滋觉。哀哀父母签夭，生我劬勞。
蓼蓼者莪椎瘟，匪莪伊蔚。哀哀父母侄旬，生我勞瘁肺蔚。
瓶之罄矣，維罍之恥儡羔。鮮民之生宣羊，不如死之久矣。無父何怙汰蜘？無母何恃仇冯？出則銜恤，入則靡至族操。
父兮生我苛坚，母兮鞠我比被。撫我畜我，長我育我泼舱，顧我復我等缀，出入腹我。欲報之德娇昙。昊天罔極尺迂！
南山烈烈，飄風發(fā)發(fā)冒掌。民莫不穀噪裕，我獨何害！南山律律股毫，飄風弗弗膳音。民莫不穀，我獨不卒皇拣！
看那莪蒿長得高严蓖，卻非莪蒿是散蒿⊙跫保可憐我的爹與媽颗胡，撫養(yǎng)我大太辛勞！
看那莪蒿相依偎吩坝，卻非莪蒿只是蔚毒姨。可憐我的爹與媽钉寝，撫養(yǎng)我大太勞累弧呐！
汲水瓶兒空了底，裝水壇子真羞恥嵌纲。孤獨活著沒意思俘枫，不如早點就去死。沒有親爹何所靠逮走？沒有親媽何所恃鸠蚪？出門行走心含悲，入門茫然不知止师溅。
爹爹呀你生下我茅信，媽媽呀你喂養(yǎng)我。你們護我疼愛我墓臭，養(yǎng)我長大培育我蘸鲸，想我不愿離開我，出入家門懷抱我窿锉。想報爹媽大恩德酌摇，老天降禍難預測膝舅！
南山高峻難逾越，飆風凄厲令人怯妙痹。大家沒有不幸事铸史，獨我為何遭此劫？南山高峻難邁過怯伊，飆風凄厲人哆嗦琳轿。大家沒有不幸事，不能終養(yǎng)獨是我耿芹！
蓼（lù）蓼：長又大的樣子崭篡。莪（é）：一種草，即莪蒿吧秕。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生琉闪，俗謂之抱娘蒿≡冶颍”
匪：同“非”颠毙。伊：是。
劬（qú）勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意砂碉。
蔚（wèi）：一種草蛀蜜，即牡蒿。
瓶：汲水器具增蹭。罄（qìng）：盡滴某。
罍（léi）：盛水器具。
鮮（xiǎn）：指寡滋迈、孤霎奢。民：人。
怙（hù）：依靠饼灿。
銜恤：含憂幕侠。
鞠：養(yǎng)。
拊：通“撫”碍彭。畜：通“慉”晤硕，喜愛。
顧：顧念硕旗。復：返回窗骑，指不忍離去女责。
腹：指懷抱漆枚。
昊（hào）天：廣大的天。罔：無抵知。極：準則墙基。
烈烈：通“颲颲”软族，山風大的樣子。
飄風：同“飆風”残制。發(fā)發(fā)：讀如“撥撥”立砸，風聲。
谷：善初茶。
律律：同“烈烈”颗祝。
弗弗：同“發(fā)發(fā)”。
卒：終恼布，指養(yǎng)老送終螺戳。
關于此詩的背景，《毛詩序》說：“《蓼莪》折汞，刺幽王也倔幼，民人勞苦，孝子不得終養(yǎng)爾爽待∷鹜”歐陽修認為所謂“刺幽王，民人勞苦”云云鸟款，“非詩人本意”（《詩本義》）膏燃，詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情。
《毛詩序》說此詩“刺幽王也欠雌，民人勞苦蹄梢，孝子不得終養(yǎng)爾”，只有最后一句是中的之言富俄，至于“刺幽王禁炒，民人勞苦”云云，正如歐陽修所說“非詩人本意”（《詩本義》）霍比，詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情幕袱。
此詩六章，似是悼念父母的祭歌悠瞬，分三層意思：首兩章是第一層们豌，寫父母生養(yǎng)“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出浅妆，詩人見蒿與蔚望迎，卻錯當莪，于是心有所動凌外，遂以為比辩尊。莪香美可食用，并且環(huán)根叢生康辑，故又名抱娘蒿摄欲，喻人成材且孝順轿亮；而蒿與蔚，皆散生胸墙，蒿粗惡不可食用我注，蔚既不能食用又結(jié)子，故稱牡蒿迟隅，蒿但骨、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感于此智袭，借以自責不成材又不能終養(yǎng)盡孝嗽冒。后兩句承此思言及父母養(yǎng)大自己不易，費心勞力补履，吃盡苦頭添坊。中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛箫锤。第三章頭兩句以瓶喻父母贬蛙，以罍喻子。因瓶從罍中汲水谚攒，瓶空是罍無儲水可汲阳准，所以為恥，用以比喻子無以贍養(yǎng)父母馏臭，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥野蝇。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義括儒∪粕颍“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂帮寻，不如早去從地下黃泉”乍狐，那是受到兄嫂虐待產(chǎn)生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃固逗，無所依傍浅蚪，痛不欲生，完全是出于對父母的親情烫罩。詩人與父母相依為命惜傲，失去父母，沒有了家庭的溫暖贝攒，以至于有家好像無家盗誊。曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告浊伙，反必面，今出而無所告长捧，故銜恤嚣鄙。上堂人室而不見，故靡至也串结⊙谱樱”（轉(zhuǎn)引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值。第四章前六句一一敘述父母對“我”的養(yǎng)育撫愛肌割，這是把首兩章說的“劬勞”卧蜓、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生把敞、鞠弥奸、拊、畜奋早、長盛霎、育、顧耽装、復愤炸、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真掉奄，言直意切规个，絮絮叨叨，不厭其煩姓建，聲促調(diào)急诞仓，確如哭訴一般。如果借現(xiàn)代京劇唱詞“聲聲淚速兔，字字血”來形容狂芋，那是最恰切不過了。這章最后兩句憨栽，詩人因不得奉養(yǎng)父母帜矾，報大恩于萬一，痛極而歸咎于天屑柔，責其變化無常屡萤，奪去父母生命，致使“我”欲報不能掸宛！后兩章第三層正承此而來死陆，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興措译，創(chuàng)造了困厄危艱别凤、肅殺悲涼的氣氛，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼领虹，也是詩人悲愴傷痛心情的外化规哪。四個入聲字重疊：烈烈、發(fā)發(fā)塌衰、律律诉稍、弗弗，加重了哀思最疆，讀來如嗚咽一般杯巨。后兩句是無可奈何的怨嗟。
賦比興交替使用是此詩寫作一大特色努酸。三種表現(xiàn)方法靈活運用服爷，前后呼應，抒情起伏跌宕获诈，回旋往復层扶，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤烙荷，運轉(zhuǎn)自如镜会，藝術感染力強烈≈粘椋《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死戳表，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母昼伴，生我劬勞’匾旭，未嘗不三復流涕，門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇”圃郊；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺山授徒价涝，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’持舆，輒執(zhí)書慟泣色瘩，學者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有逸寓，不必枚舉居兆。子女贍養(yǎng)父母，孝敬父母竹伸，本是中華民族的美德之一泥栖，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現(xiàn)這一美德最早的文學作品，對后世影響極大吧享，不僅在詩文賦中常有引用魏割，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及「炙蹋《詩經(jīng)》這部典籍對民族心理钞它、民族精神形成的影響由此可見一斑。
