子列子居鄭圃，四十年人無識者勤晚。國君卿大夫示之枉层，猶眾庶也。國不足赐写，將嫁于衛(wèi)鸟蜡。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁;先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?”子列子笑曰：“壺子何言哉?雖然挺邀，夫子嘗語伯昏瞀人揉忘，吾側(cè)聞之，試以告女端铛。其言曰：有生不生泣矛，有化不化。不生者能生生禾蚕，不化者能化化您朽。生者不能不生，化者不能不化换淆，故常生郴┳埽化。常生潮妒裕化者讯屈，無時不生，無時不化县习。陰陽爾涮母，四時爾，不生者疑獨躁愿，不化者往復(fù)哈蝇。往復(fù)其際不可終，疑獨其道不可窮攘已∨谏猓《黃帝書》曰：‘谷神不死，是謂玄牝样勃。玄牝之門吠勘，是謂天地之根性芬。綿綿若存，用之不勤剧防。’故竹物者不生植锉，化物者不化。自生自化峭拘，自形自色俊庇，自智自力，自消自息鸡挠。謂之生化辉饱、形色、智力拣展、消息者彭沼，非也。”
子列子曰：“昔者圣人因陰陽以統(tǒng)天地备埃。夫有形者生于無形姓惑，則天地安從生?故曰：有太易，有太初按脚，有太始于毙，有太素。太易者辅搬，未見氣也：太初者唯沮，氣之始也;太始者，形之始也;太素者伞辛，質(zhì)之始也烂翰。氣形質(zhì)具而未相離夯缺，故曰渾淪蚤氏。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也踊兜。視之不見竿滨，聽之不聞，循之不得捏境，故曰易也于游。易無形埒，易變而為一垫言，一變而為七贰剥，七變而為九。九變者筷频，窮也蚌成，乃復(fù)變而為一前痘。一者，形變之始也担忧。清輕者上為天芹缔，濁重者下為地，沖和氣者為人;故天地含精瓶盛，萬物化生最欠。”
子列子曰：“天地?zé)o全功，圣人無全能惩猫，萬物無全用芝硬。故天職生覆，地職形載帆锋，圣職教化吵取，物職所宜。然則天有所短锯厢，地有所長皮官，圣有所否，物有所通实辑。何則?生覆者不能形載捺氢，形載者。不能教化剪撬，教化者不能違所宜摄乒，宜定者不出所位。故天地之道残黑，非陰則陽;圣人之教馍佑，非仁則義;萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也梨水。故有生者拭荤，有生生者;有形者，有形形者;有聲者疫诽，有聲聲者;有色者舅世，有色色者;有味者，有味味者奇徒。生之所生者死矣雏亚，而生生者未嘗終;形之所形者實矣，而形形者未嘗有;聲之所聲者聞矣摩钙，而聲聲者未嘗發(fā);色之所色者彰矣罢低，而色色者未嘗顯;味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也胖笛。能陰能陽网持，能柔能剛宜肉，能短能長，能圓能方翎碑，能生能死谬返，能暑能涼，能浮能沉日杈，能宮能商遣铝，能出能沒，能玄能黃莉擒，能甘能苦酿炸，能膻能香。無知也涨冀，無能也;而無不知也填硕，而無不能也。”
子列子適衛(wèi)鹿鳖，食于道扁眯，從者見百歲髑髏，攓蓬而指翅帜，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也姻檀。此過養(yǎng)乎?此過歡乎?種有幾：若<圭黽>為鶉，得水為畿涝滴，得水土之際绣版，則為<圭黽>蠙之衣。生于陵屯歼疮，則為陵舄杂抽。陵舄得郁棲，則為烏足韩脏。烏足之根為蠐螬缩麸，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也骤素，化而為蟲匙睹，生灶下愚屁，其狀若脫济竹，其名曰<鳥句>掇，<鳥句>掇千日化而為鳥霎槐，其名曰乾余骨送浊。乾余骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅丘跌。食醯頤輅生乎食醯黃軦袭景，食醯黃軦生乎九猷唁桩。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸耸棒，羊肝化為地皋荒澡，馬血之為轉(zhuǎn)鄰也，人血之為野火也与殃。鷂之為鹯单山，鹯之為布谷，布谷久復(fù)為鷂也幅疼。燕之為蛤也米奸，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也爽篷，老韭之為莧也悴晰。老羭之為猨也，魚卵之為蟲逐工。亶爰之獸铡溪，自孕而生，曰類泪喊。河澤之鳥視而生曰佃却。純雌其名大要，純雄其名稚蜂窘俺。思士不妻而感饲帅，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡瘤泪，伊尹生乎空桑灶泵。厥昭生乎濕，醯雞生乎酒对途。羊奚比乎不荀赦邻，久竹生青寧，青寧生程实檀，程生馬惶洲，馬生人。人久入于機膳犹。萬物皆出于機恬吕，皆入于機。”
《黃帝書》曰：“形動不生形而生影须床，聲動不生聲而生響铐料，無動不生無而生有。”形，必終者也;天地終乎?與我偕終钠惩。終進(jìn)乎?不知也柒凉。道終乎本無始，進(jìn)乎本不久篓跛。有生則復(fù)于不生膝捞，有形則復(fù)于無形。不生者愧沟，非本不生者;無形者绑警，非本無形者也。生者央渣，理之必終者也计盒。終者不得不終，亦如生者之不得不生芽丹。而欲恒其生北启，畫其終，惑于數(shù)也拔第。精神者咕村，天之分;骨骸者，地之分蚊俺。屬天清而散懈涛，屬地濁而聚。精神離形泳猬，各歸其真批钠，故謂之鬼。鬼得封，歸也埋心，歸其真宅。黃帝曰：“精神入其門忙上，骨骸反其根拷呆，我尚我存?”
人自生至終，大化有四：嬰孩也疫粥，少壯也茬斧，老耄也，死亡也梗逮。其在嬰孩铡原，氣專志一翰守，和之至也;物不傷焉微峰，德莫加焉剥纷。其在少壯，則血氣飄溢瞬欧，欲慮充起贷屎，物所攻焉，德故衰焉艘虎。其在老耄唉侄，則欲慮柔焉，體將休焉野建，物莫先焉;雖未及嬰孩之全属划，方于少壯，間矣候生。其在死亡也同眯，則之于息焉，反其極矣唯鸭。
孔子游于太山须蜗，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索目溉，鼓琴而歌明肮。孔子問曰：“先生所以樂缭付，何也?”對曰：“吾樂甚多柿估。天生萬物，唯人為貴陷猫。而吾得為人秫舌，是一樂也。男女之別绣檬，男尊女卑舅巷，故以男為貴，吾既得為男矣河咽，是二樂也钠右。人生有不見日月，不免襁褓者忘蟹，吾既已行年九十矣飒房，是三樂也。貧者士之常也媚值，死者人之終也狠毯，處常得終，當(dāng)何憂哉?”孔子曰：“善乎?能自寬者也褥芒。”
林類年且百歲嚼松，底春被裘嫡良，拾遺穗于故畦，并歌并進(jìn)献酗∏奘埽孔子適衛(wèi)，望之于野罕偎。顧謂弟子曰：“彼叟可與言者很澄，試往訊之!”子貢請行。逆之垅端颜及，面之而嘆曰：“先生曾不悔乎甩苛，而行歌拾穗?”林類行不留。歌不輟俏站。子貢叩之讯蒲，不已，乃仰而應(yīng)曰：“吾何悔邪?”子貢曰：“先生少不勤行肄扎，長不競時爱葵，老無妻子，死期將至反浓，亦有何樂而拾穗行歌乎?”林類笑曰：“吾之所以為樂萌丈，人皆有之，而反以為憂雷则。少不勤行辆雾，長不競時，故能壽若此月劈。老無妻子度迂，死期將至，故能樂若此猜揪。”子貢曰：“壽者人之情惭墓，死者人之惡。子以死為樂而姐，何也?”林類曰：“死之與生腊凶，一往一反。故死于是者拴念，安知不生于彼?故吾知其不相若矣钧萍，吾又安知營營而求生非惑乎?亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?”子貢聞之，不喻其意政鼠，還以告夫子风瘦。夫子曰：“吾知其可與言，果然;然彼得之而不盡者也公般。”
子貢倦于學(xué)万搔，告仲尼曰：“愿有所息胡桨。”仲尼曰：“生無所息。”子貢曰：“然則賜息無所乎?”仲尼曰：“有焉耳瞬雹，望其壙昧谊，皋如也，宰如也挖炬，墳如也揽浙，鬲如也状婶，則知所息矣意敛。”子貢曰：“大哉死乎!君子息焉，小人伏焉膛虫。仲尼曰：“賜!汝知之矣草姻。人胥知生之樂，未知生之苦;知老之憊稍刀，未知老之佚;知死之惡撩独，未知死之息也。晏子曰：‘善哉账月，古之有死也!仁者息焉综膀，不仁者伏焉。’死也者局齿，德之徼也剧劝。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人抓歼，則生人為行人矣讥此。行而不知歸，失家者了谣妻。一人失家萄喳，一世非之;天下失家，莫知非焉蹋半。有人去鄉(xiāng)土他巨、離六親、廢家業(yè)减江、游于四方而不歸者闻蛀，何人哉?世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鐘賢世您市，矜巧能觉痛，修名譽，夸張于世而不知已者茵休，亦何人哉?世必以為智謀之士薪棒。此二者手蝎，胥失者也。而世與一不與一俐芯，唯圣人知所與棵介，知所去。”
或謂子列子曰：“子奚貴虛?”列子曰：“虛者無貴也吧史。”子列子曰：“非其名也邮辽，莫如靜，莫如虛贸营。靜也虛也吨述，得其居矣;取也與也，失其民矣钞脂。事之破為而后有舞仁義者揣云，弗能復(fù)也。”
粥熊曰：“運轉(zhuǎn)亡已冰啃，天地密移邓夕，疇覺之哉?故物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼阎毅。損盈成虧焚刚，隨世隨死。往來相接扇调，間不可省矿咕，疇覺之哉?凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧;亦不覺其成肃拜，亦不覺其虧痴腌。亦如人自世至老，貌色智態(tài)燃领，亡日不異;皮膚爪發(fā)士聪，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也猛蔽。間不可覺剥悟，俟至后知。”
杞國有人憂天地崩墜曼库，身亡所寄区岗，廢寢食者;又有憂彼之所憂者，因往曉之毁枯，曰：“天慈缔，積氣耳，亡處亡氣种玛。若屈伸呼吸藐鹤，終日在天中行止瓤檐，奈何憂崩墜乎?”其人曰：“天果積氣，日月星宿娱节，不當(dāng)墜耶?”曉之者曰：“日月星宿挠蛉，亦積氣中之有光耀者;只使墜，亦不能有氣中傷肄满。”其人曰：“奈地壞何?”曉者曰：“地積塊耳谴古，充塞四虛，亡處亡塊稠歉。若躇步跐蹈掰担，終日在地上行止，奈何憂其壞?”其人舍然大喜轧抗，曉之者亦舍然大喜恩敌。長廬子聞而笑曰：“虹蜺也瞬测，云霧也横媚，風(fēng)雨也，四時也月趟，此積氣之成乎天者也灯蝴。山岳也，河海也孝宗，金石也穷躁，火木也，此積形之成乎地者也因妇。知積氣也问潭，知積塊也，奚謂不壞?夫天地婚被，空中之一細(xì)物狡忙，有中之最巨者。難終難窮址芯，此固然矣;難測難識灾茁，此固然矣。憂其壞者谷炸，誠為大遠(yuǎn);言其不壞者北专，亦為未是。天地不得不壞旬陡，則會歸于壞拓颓。遇其壞時，奚為不憂哉?”子列子聞而笑曰：“言天地壞者亦謬描孟，言天地不壞者亦謬驶睦。壞與不壞腻格，吾所不能知也。雖然啥繁，彼一也菜职，此一也。故生不知死旗闽，死不知生;來不知去酬核，去不知來。壞與不壞适室，吾何容心哉?”
舜問乎烝曰：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也嫡意，汝何得有夫道?”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉?”曰：“是天地之委形也捣辆。生非汝有蔬螟，是天地之委和也。性命非汝有汽畴，是天地之委順也旧巾。孫子非汝有，是天地之委蛻也忍些。故行不知所往鲁猩，處不知所持，食不知所以罢坝。天地強陽廓握，氣也;又胡可得而有邪?”
齊之國氏大富，宋之向氏大貧;自宋之齊嘁酿，請其術(shù)隙券。國氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也闹司，一年而給娱仔，二年而足，三年大穰开仰。自此以往拟枚，施及州閭。”向氏大喜众弓，喻其為盜之言恩溅，而不喻其為盜之道，遂逾垣鑿室谓娃，手目所及脚乡，亡不探也。未及時，以贓獲罪奶稠，沒其先居之財俯艰。向氏以國氏之謬己也，往而怨之锌订。國氏曰：“若為盜若何?”向氏言其狀竹握。國氏曰：“嘻!若失為盜之道至此乎?今將告若矣。吾聞天有時辆飘，地有利啦辐。吾盜天地之時利，云雨之滂潤蜈项，山澤之產(chǎn)育芹关，以生吾禾，殖吾稼紧卒，筑吾垣侥衬，建吾舍，陸盜禽獸跑芳，水盜魚鱉轴总，亡非盜也。夫禾稼聋亡、土木肘习、禽獸际乘、魚鱉坡倔，皆天之所生，豈吾之所有?然吾盜天而亡殃脖含。夫金玉珍寶罪塔，谷帛財貨，人之所聚养葵，豈天之所與?若盜之而獲罪征堪，孰怨哉?”向氏大惑，以為國氏之重罔己也关拒，過東郭先生問焉佃蚜。東郭先生曰：“若一身庸非盜乎?盜陰陽之和以成若生，載若形;況外物而非盜哉?誠然着绊，天地萬物不相離也;仞而有之谐算，皆惑也。國氏之盜归露，公道也洲脂，故亡殃;若之盜，私心也剧包，故得罪恐锦。有公私者往果，亦盜也;亡公私者，亦盜也一铅。公公私私陕贮，天地之德。知天地之德者潘飘，孰為盜邪?孰為不盜邪?”
關(guān)鍵詞：列子,天瑞
列子住在鄭國圃田飘蚯，四十年沒有知道他的人。鄭國的國君公卿大夫看待他福也，就像看待一般老百姓一樣局骤。鄭國發(fā)生了饑荒，列于準(zhǔn)備離開家到衛(wèi)國去暴凑。他的學(xué)生說：“老師這次出門峦甩，不知道什么時候才能回來，學(xué)生想請教一些問題现喳，老師用什么來教導(dǎo)我們呢?老師沒有聽到過壺丘子林的教導(dǎo)嗎?”列子笑著說：“壺丘先生說了什么呢?即使如此凯傲，他老先生曾經(jīng)告訴過伯昏瞀人。我從旁邊聽到了嗦篱，姑且告訴你們冰单。他的話說：有生死的事物不能產(chǎn)生其它事物，有變化的事物不能使其它事物發(fā)生變化灸促。沒有生死的事物能夠產(chǎn)生出有生死的事物诫欠，沒有變化的事物能使有變化的事物發(fā)生變化。有生死的事物不能不生死浴栽，有變化的事物不能不變化荒叼，所以這些事物經(jīng)常生死，經(jīng)常變化典鸡。經(jīng)常生死被廓、經(jīng)常變化的事物，無時無刻不在生死萝玷，無時無刻不在變化嫁乘，陰陽是這樣，四時也是這樣球碉。沒有生死的事物無與倫比蜓斧，沒有變化的事物循環(huán)往復(fù)。循環(huán)往復(fù)的事物汁尺，它的邊界永遠(yuǎn)找不到;無與倫比的事物法精，它的道理不可以窮究。《黃帝書》說：‘虛空之神不會死亡搂蜓，它就是幽深微妙的陰戶狼荞。陰戶的大門，就叫做天地的本根帮碰。它綿延不斷相味，好像存在著，用它不盡殉挽。’所以產(chǎn)生萬物的自己不生死丰涉，變化萬物的自己沒有變化。它自己產(chǎn)生斯碌，自己變化;自己形成一死，自己著色;自己產(chǎn)生智慧，自己產(chǎn)生力量;自己消減衰落傻唾，自己生長旺盛投慈。說有使它產(chǎn)生、變化冠骄、形成伪煤、著色、產(chǎn)生智慧凛辣、產(chǎn)生力量抱既、消減衰落、生長旺盛的事物扁誓，那是錯誤的防泵。”
列子說：“過去圣人憑借陰陽二氣來統(tǒng)御天地萬物。有形的事物是從無形的事物產(chǎn)生出來的跋理，那么有形的天地萬物是從哪里產(chǎn)生的呢?所以說：天地萬物的產(chǎn)生過程有大易階段择克，有太初階段，有太始階段前普，有太素階段。所謂太易壹堰，是指沒有出現(xiàn)元氣時的狀態(tài);所謂太初拭卿，是指元氣開始出現(xiàn)時的狀態(tài);所謂大始，是指形狀開始出現(xiàn)時的狀態(tài);所謂太素贱纠，是指質(zhì)量開始出現(xiàn)時的狀態(tài)峻厚。元氣、形狀谆焊、質(zhì)量具備但卻沒有分離開來惠桃，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一片而沒有分離開來的狀態(tài)辜王∨看它看不見，聽它聽不到呐馆，摸它摸不著肥缔，所以叫做簡易。易沒有形狀汹来，易變化而成為一续膳，一變化而成為七，七變化而成為九收班。九是變化的終極坟岔，于是反過來又變化而成為一。一是形狀變化的開始摔桦，清輕之氣上浮成為天炮车，濁重之氣下沉成為地，中和之氣便成為人酣溃，所以天地蘊含著精華瘦穆，萬物由此變化而生。”
列子說：“天地沒有完備的功效赊豌，圣人沒有完備的能力扛或，萬物沒有完備的用途。所以天的職責(zé)在于生長覆蓋碘饼，地的職責(zé)在于成形載物熙兔，圣人的職責(zé)在于教育感化，器物的職責(zé)在于適合人們使用艾恼。這樣看來住涉，天有短缺之功，地有擅長之事钠绍，圣人有淤塞之時舆声，器物有通達(dá)之用。為什么呢?這是因為生長覆蓋的不能成形負(fù)載柳爽，成形負(fù)載的不能教育感化媳握，教育感化的不能違背它的適當(dāng)用途，事物適宜的功用已經(jīng)確定了的磷脯，便不能再超出它所擔(dān)負(fù)的職責(zé)蛾找。所以天地的運行，不是陰便是陽;圣人的教訛赵誓，不是仁便是義;萬物的本質(zhì)打毛，不是柔便是剛;這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔(dān)負(fù)的職責(zé)的柿赊。所以有有生死的事物，有使有生之物產(chǎn)生的事物;有有形狀的事物幻枉，有使有形之物成形的事物;有有聲音的事物碰声，有使有聲之物發(fā)出聲音的事物;有有顏色的事物，有使有色之物表現(xiàn)出顏色的事物;有有滋昧的事物展辞，有使有味之物呈現(xiàn)出滋味的事物奥邮。有生死的事物所呈現(xiàn)出的生命死亡了，但使有生之物產(chǎn)生的事物卻沒有終止;有形狀的事物所呈現(xiàn)出的形狀成就了罗珍，但使有形之物成形的事物卻沒有出現(xiàn);有聲音的事物所呈現(xiàn)出的聲音已經(jīng)被聽到了洽腺，但使有聲之物發(fā)聲的事物卻沒有發(fā)聲;有顏色的事物所呈現(xiàn)出的顏色顯明了，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露;有滋味的事物所呈現(xiàn)出的滋味已經(jīng)被嘗到了覆旱，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現(xiàn)：這些都是‘無’所做的事情蘸朋。無使事物可以表現(xiàn)出陰的特性，也可以表現(xiàn)出陽的特性;可以表現(xiàn)出柔的特性扣唱，也可以表現(xiàn)出剛的特性;可以縮短藕坯，也可以延長;可以呈現(xiàn)圓的形狀，也可以呈現(xiàn)方的形狀;可以產(chǎn)生噪沙，也可以死亡;可以暑熱炼彪，也可以涼爽;可以上浮，也可以下沉;可以發(fā)出宮聲正歼，也可以發(fā)出商聲;可以呈現(xiàn)辐马，也可以隱沒;可以表現(xiàn)出黑的顏色，也可以表現(xiàn)出黃的顏色;可以呈現(xiàn)出甜的滋味局义，也可以呈現(xiàn)出苦的滋味;可以發(fā)出羶的氣味喜爷，也可以發(fā)出香的氣味。它沒有知覺萄唇，沒有能力檩帐，卻又無所不知，無所不能另萤。”
列子到衛(wèi)國去湃密，在路邊吃飯，看見道旁已有百年的死人頭骨仲墨。列子拔起一根飛蓬草指著它勾缭，回頭對他的學(xué)生百豐說：“只有我和他懂得萬物既沒有生，也沒有死的道理目养。生死果真使人憂愁嗎?生死果真使人歡喜嗎?物種都有出生與復(fù)歸的機關(guān)：就像青蛙變?yōu)轾g鶉，得到水又繼續(xù)變化毒嫡。到了水土交會之處癌蚁，便成為青苔幻梯。生長在高土堆上，便成為車前草努释。車前草得到了糞土碘梢，又變?yōu)闉踝悴荨踝悴莸母優(yōu)橥列Q伐蒂，它的葉子則變?yōu)楹饭：芸炀陀肿優(yōu)橄x子，如果生長在爐灶下逸邦，它的形狀就會像蛻了皮一樣恩沛，它的名字叫掇。 掇過了一千天缕减，又變化成為鳥雷客，它的名字叫乾余骨。乾余骨和唾沫變成為斯彌蟲桥狡，斯彌蟲又變成為酒醋上的頤輅蟲搅裙。酒醋上的頤輅蟲生出了酒醋上的黃軦蟲，酒醋上的黃軦蟲又生出了九猷蟲裹芝，九猷蟲生出了瞀芮蟲部逮，瞀芮蟲又生出了螢火蟲。羊肝變化為附在地面上的白氣嫂易，馬血變成為能轉(zhuǎn)動的磷火兄朋，人血變成為在野外流竄的鬼火。鷂鳥變成為晨風(fēng)鳥炬搭，晨風(fēng)鳥變成為布谷鳥蜈漓，布谷鳥時間長了又反過來變?yōu)辁_鳥。燕子變成為蛤蜊宫盔，田鼠變成為鵪鶉融虽，腐朽的瓜變成為魚，老韮菜變成為莧菜灼芭，老母羊變成為猿猴有额，魚的卵又變成為蟲子。亶愛山上的獸自己懷孕而生崽叫做類彼绷，河澤中的鳥互相看著而生子叫做 巍佑。全是母的動物的名字叫大腰，全是公的動物的名字叫稚蜂寄悯。單相思的男士不娶妻子而受胎萤衰，單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。后稷生于巨人的腳印猜旬，伊尹生于空曠的桑林脆栋。蟩昭生在潮濕之處倦卖，蠛蠓生在酒醋之中。羊奚草與不長筍子的老竹相比美椿争，不長筍子的老竹生出了青寧蟲怕膛，青寧蟲生出了豹子，豹子生出了馬秦踪，馬生出了人褐捻，人活久了又復(fù)歸于像陰戶那樣的機關(guān)。萬物都從這個機關(guān)生出椅邓，又都復(fù)于這個機關(guān)柠逞。
《黃帝書》說：“形體動不產(chǎn)生形體而產(chǎn)生影子，聲音動不產(chǎn)生聲音而產(chǎn)生回響希坚，‘無’動不產(chǎn)生‘無’而產(chǎn)生‘有’边苹。”有形之物是一定會終結(jié)的。天地會終結(jié)嗎?和我一樣有終結(jié)裁僧。終結(jié)有完盡的時候嗎?不知道个束。道終結(jié)于原來沒有開始的時候，完盡于原來就沒有事物的地方聊疲。有生死的事物則回復(fù)到?jīng)]有生死的狀態(tài)茬底，有形狀的事物則回復(fù)到?jīng)]有狀態(tài)的狀態(tài)。沒有生死的狀態(tài)获洲，并不是原來就沒有生死;沒有形狀的狀態(tài)阱表，并不是原來就沒有形狀。凡是產(chǎn)生出來的事物贡珊，按理是必定要終結(jié)的最爬。該終結(jié)的事物不得不終結(jié)，就像該產(chǎn)生的事物不能不產(chǎn)生一樣门岔。而要想使它永遠(yuǎn)生存爱致，制止它的終結(jié)，這是不懂得自然之理啊!精神寒随，屬于天;骨骸糠悯，屬于地。屬于天的清明而分散妻往，屬于地的混濁而凝聚互艾。精神離開了形骸，各自回到它原來的地方讯泣，所以叫它為鬼纫普。鬼，意思是回歸好渠，回歸到它原來的老家局嘁。黃帝說：“精神進(jìn)入天門溉箕，骨骸返回原來的地根晦墙，我還有什么留存呢?”
人從出生到死亡悦昵，大的變化有四個階段：嬰孩，少壯晌畅，老耄但指，死亡。人在嬰孩階段抗楔，意氣專一棋凳，是最和諧的時候，外物不能傷害它连躏，德不能比這再高了剩岳。人在少壯階段，血氣飄浮橫溢入热，欲望思慮充斥升起拍棕，外物便向它進(jìn)攻，德也就開始衰敗了勺良。人在老耄階段绰播，欲望思慮不斷減弱，身體將要休息尚困，外物也就不和它爭先了蠢箩。這時的德雖然還不如嬰孩時的完備，但與少壯階段相比事甜，卻有距離了谬泌。人在死亡階段，那就到了完全休息的時候逻谦，返回到出生之前的極點了掌实。
孔子在泰山游覽，看見榮啟期漫步在郕邑的郊外跨跨，穿著粗皮衣潮峦，系著粗麻繩，一面彈琴勇婴，一面唱歌忱嘹。孔子問道：“先生這樣快樂耕渴，是因為什么呢?”榮啟期回答說：“我快樂的原因很多：大自然生育萬事萬物拘悦，只有人最尊貴;而我既然能夠成為人，那自然就是我快樂的第一個原因了橱脸。人類中有男女的區(qū)別础米，男人受尊重分苇，女人受鄙視，所以男人最為貴;而我既然能夠成為男人屁桑，那自然就是我快樂的第二個原因了医寿。人出生到世上，有沒有見到太陽月亮蘑斧、沒有離開襁褓就夭亡的靖秩，而我既然已經(jīng)活到了九十歲，那自然就是我快樂的第三個原因了竖瘾。貧窮是讀書人的普遍狀況沟突，死亡是人的最終結(jié)果，我安心處于一般狀況捕传，等待最終結(jié)果惠拭，還有什么可憂愁的呢?”孔子說：“說得好!你是個能夠自己寬慰自己的人。”
林類的年紀(jì)將近一百歲了庸论，到了春天還穿著粗皮衣职辅，在田地里拾取收割后遺留下來的谷穗，一面唱歌葡公，一面往前走罐农。孔子到衛(wèi)國去催什，在田野上看見了他涵亏，回頭對學(xué)生說：“那位老人是個值得對話的人，試試去問問他蒲凶。”子貢請求前往气筋。在田埂的一頭迎面走去，面對著他感嘆道：“先生沒有后悔過嗎?卻邊走邊唱地拾谷穗?”林類不停地往前走旋圆，照樣唱歌不止宠默。子貢再三追問，他才仰著頭答復(fù)說：“我后悔什么呢?”子貢說：“您少年時懶惰不努力灵巧，長大了又不爭取時間搀矫，到老了還沒有妻子兒女，現(xiàn)在已經(jīng)死到臨頭了刻肄，又有什么快樂值得拾谷穗時邊走邊唱歌呢?”林類笑著說：“我所以快樂的原因瓤球，人人都有，但他們卻反而以此為憂敏弃。我少年時懶惰不努力卦羡，長大了又不爭取時間，所以才能這樣長壽。到老了還沒有妻子兒女绿饵，現(xiàn)在又死到臨頭了欠肾，所以才能這樣快樂。”子貢問：“長壽是人人所希望的拟赊，死亡是人人所厭惡的刺桃。您卻把死亡當(dāng)作快樂，為什么呢?”林類說：“死亡與出生要门，不過是一去一回虏肾。因此在這兒死去了，怎么知道不在另一個地方重新出生呢?由此欢搜，我怎么知道死與生不一樣呢?我又怎么知道力求生存而忙忙碌碌不是頭腦糊涂呢?同時又怎么知道我現(xiàn)在的死亡不比過去活著更好些呢?”子貢聽了，不明白他的意思谴轮，回來告訴了孔子炒瘟。孔子說：“我知道他是值得對話的第步，果然如此;可是他懂得自然之理并不完全徹底疮装。”
子貢對學(xué)習(xí)有些厭倦，對孔子說：“希望能休息一陣粘都。”孔子說：“人生沒有什么休息廓推。”子貢問：“那么我也就沒有休息的時候了嗎?”孔子回答說：“有休息的時候。你看那空曠的原野上翩隧，有高起來的地方樊展，好像是墓穴，又像是土丘堆生，又像是底朝上的飯鍋专缠，就知道休息的時候了。”子貢說：“死亡真?zhèn)ゴ蟀?君子在那時休息了淑仆，小人在那時被埋葬了涝婉。”孔子說：“賜!你現(xiàn)在已經(jīng)明白了。人們都知道活著的快樂蔗怠，卻不知道活著的勞苦;都知道老年的疲憊墩弯，卻不知道老年的安逸;都知道死亡的可惡，卻不知道死亡是休息寞射。晏子說過：‘真好啊渔工，自古以來就有死亡!仁慈的人在那時休息了，不仁的人在那時被埋葬了怠惶。’死亡是德所求取的事情涨缚。古人把死人叫做‘歸人’。說死人是‘歸人’，那么活著的人就是‘行人’了脓魏。一直在外面行走而不知道回家兰吟，那是拋棄了家庭的人。一個人拋棄了家庭茂翔，所有世上的人都反對他;天下的人都拋棄了家庭混蔼，卻沒有人知道反對。有人離開了家鄉(xiāng)珊燎，拋棄了親人惭嚣，荒廢了家業(yè)，到處游蕩而不知道回家悔政，這是怎樣的人呢?世上的人一定會說他是放蕩而瘋狂的人晚吞。又有人專心致志于盛世之治，自以為聰明能干谋国，于是博取功名槽地，到處夸夸其談而不知道停止，這又是怎樣的人呢?世上的人一定會認(rèn)為他是有智慧謀略的人芦瘾。這兩種人都是錯誤的捌蚊，而世上的人卻贊揚一個，反對一個近弟。只有圣人才知道什么該贊揚缅糟，什么該反對。”
有人對列子說：“您為什么以虛無為貴呢?”列子說：“虛無沒有什么可貴的祷愉。”列子又說：“不在于事物的名稱窗宦。關(guān)鍵在于保持靜，最好是虛谣辞。清靜與虛無迫摔，便得到了事情的真諦;爭取與贊許，反而喪失了事情的精義本性泥从。事物已被破壞句占，而后出現(xiàn)了舞弄仁義的人，但卻不能修復(fù)了躯嫉。”
鬻熊說：“萬事萬物運動轉(zhuǎn)移永不停止纱烘，連天地也在悄悄地移動，誰感覺到了呢?所以事物在那里減損了祈餐，卻在這里有了盈余;在這里成長了擂啥，卻在那里有了虧缺帆阳。減損、盈余、成長山宾、虧缺，隨時發(fā)生敢课，隨時消失。一往一來绷杜，頭尾相接直秆，一點間隙也看不出來，誰感覺到了呢?所有的元氣都不是突然增長鞭盟，所有的形體都不是突然虧損懊缺，所以我們也就不覺得它在成長，也不覺得它在虧損。這也像人們從出生到衰老一樣舀凛，容貌猛遍、膚色馋记、智慧、體態(tài)懊烤，沒有一夭不發(fā)生變化;皮膚梯醒、指甲、毛發(fā)腌紧，隨時生長茸习，隨時脫落壁肋，并不是在嬰孩時就停頓而不變化了。變化一點覺察不到猫胁，等到衰老來到了才明白跛锌。”
杞國有個人擔(dān)憂天會塌下來弃秆，地會陷下去，自己的身體無處可藏，因而睡不著覺菠赚，吃不下飯脑豹。又有一個擔(dān)憂那個怕天塌地陷之人的人，于是前去向他解釋锈至，說：“天是氣的積聚晨缴，無處沒有氣。就像你彎腰挺身峡捡、呼氣吸氣击碗，整天在天空中生活，為什么要擔(dān)憂它崩塌下來呢?”那人說：“天果真是氣的積聚们拙，那日月星辰不會掉下來嗎?”向他解釋的人說：“日月星辰稍途，也是積聚起來的氣中有光輝的物體，即使掉下來砚婆，也不會傷害什么械拍。”那人說：“地陷下去怎么辦呢?”解釋的人說：“地是土塊的積聚，充滿了四方空間装盯，無處沒有土塊坷虑。就像你停走踩踏，整天在地上生活埂奈，為什么要擔(dān)憂它陷裂下去呢?”那人放下心來，十分高興;那個為他擔(dān)心的人也放下心來芹敌。長廬子聽說后笑著說：“虹霓呀，云霧呀液茎，風(fēng)雨呀，四季呀楚里，這些是氣在天上積聚而形成的班缎。山岳呀蝴光，河海呀，金石呀达址，火木呀蔑祟，這些是有形之物在地上積聚而形成的。知道它們是氣的積聚沉唠，是土塊的積聚疆虚，為什么說它不會毀壞呢?天地是宇宙中的一個小物體，但卻是有形之物中最巨大的東西满葛。難以終結(jié)径簿，難以窮究，這是必然的;難以觀測嘀韧，難以認(rèn)識篇亭，也是必然的。擔(dān)憂它會崩陷锄贷，確實離正確的認(rèn)識太遠(yuǎn);說它不會崩陷译蒂，也是不正確的。天地不可能不毀壞谊却，最終總會毀壞的柔昼。遇到它毀壞時，怎么能不擔(dān)憂呢?”列子聽到后炎辨，笑著說：“說天地會毀壞的意見是荒謬的岳锁，說天地不會毀壞的意見也是荒謬的。毀壞與不毀壞蹦魔，是我們不可能知道的事情。即使這樣咳燕，毀壞是一種可能勿决，不毀壞也是一種可能，所以出生不知道死亡招盲，死亡不知道出生;來不知道去低缩，去不知道來。毀壞與不毀壞曹货，我為什么要放在心上呢?”
舜問烝說：“治理天下的道可以獲得并據(jù)為己有嗎?”烝回答說：“你的身體都不是你所據(jù)有的咆繁，你怎么能據(jù)有道呢?”舜問：“我的身體不屬于我所有，是誰據(jù)有它呢?”烝回答說：“是天地把形體托付給你的顶籽。生命不屬于你所有玩般，是天地把中和之氣托付給你的。壽天不屬于你所有礼饱，是天地把順序密碼托付給你的坏为。子孫也不屬于你所有究驴，是天地把蛻變的功能托付給你的。所以你行走不知道要到哪兒去匀伏，居住不知道要拿些什么洒忧，吃飯不知道要什么味道。天地的運動够颠，也是氣的作用熙侍，天地間的萬物又怎么能獲得并據(jù)有呢?”
齊國的國氏非常富有，宋國的向氏非常貧窮履磨。向氏從宋國到齊國蛉抓，向國氏請教致富的方法。國氏告訴他說：“我善于偷盜蹬耘。我開始偷盜時芝雪，一年就夠自用，二年便很富足综苔，三年就家資豐收了惩系。從此以后，我還施舍州里鄉(xiāng)親如筛。”向氏聽了非常高興堡牡。但他只理解了國氏偷盜的話，卻沒有了解國氏偷盜的方法杨刨。于是跳墻打洞晤柄，凡是手摸到的，眼睛看到的妖胀，沒有一件不探取芥颈。沒過多久，便以盜竊來的贓物而被問罪赚抡，并被沒收了先前積蓄的財產(chǎn)爬坑。向氏認(rèn)為國氏欺騙了自己，便去埋怨國氏涂臣。國氏問：“你是怎樣偷盜的?”向氏敘述了他偷盜的情況盾计。國氏說：“唉!你偷盜的方法竟然錯到了這種程度!現(xiàn)在來告訴你吧。我聽說天有季節(jié)性赁遗，地有利人處署辉。我偷盜天的季節(jié)和地的利益，如云雨的滋潤岩四，山澤的特產(chǎn)哭尝，都用來生育我的禾苗，繁殖我的莊稼炫乓，夯筑我的圍墻刚夺，建造我的房屋献丑。在陸地上偷盜禽獸，在水泊中偷盜魚鱉侠姑，沒有不偷盜的创橄。這些禾苗、莊稼莽红、土地妥畏、樹木、禽獸安吁、魚鱉醉蚁，都是天生出來的，難道是我所有的?然而我偷盜天的東西卻沒有災(zāi)殃鬼店。至于金玉珍寶网棍、谷布財物，是別人所積聚妇智，哪里是天給你的呢?你偷盜它們而被問罪滥玷，能怨誰呢?”向氏十分迷惑，以為國氏又在欺騙自己了巍棱，于是到東郭先生那里去請教惑畴。東郭先生說：“你全身的東西難道不都是偷盜來的嗎?偷盜陰陽中和之氣來成就你的生命，充塞你的形體航徙，又何況身外之物如贷，哪一樣不是偷盜來的呢?誠然，天地和萬物都是不能完全分開的到踏，把它們認(rèn)作己有杠袱，都是糊涂的。國氏的偷盜窝稿，是公道霞掺，所以沒有災(zāi)殃;你的偷盜，是私心讹躯，所以被問罪。其實缠劝，分別公私也是偷盜潮梯，不分別公私也是偷盜。但把公共的東西視為公共所有惨恭，把私人的東西視為私人所有秉馏，這是天地的德行。了解天地德行的人脱羡，誰是偷盜者呢?誰又不是偷盜者呢?”
