知北游于玄水之上，登隱弅之丘竖伯，而適遭無(wú)為謂焉存哲。知謂無(wú)為謂曰： “予欲有問(wèn)乎若：何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得 道?”三問(wèn)而無(wú)為謂不答也。非不答七婴，不知答也祟偷。知不得問(wèn)，反于白 水之南打厘，登狐闋之上修肠，而睹狂屈焉。知以之言也問(wèn)乎狂屈婚惫》沾停狂屈曰： “唉!予知之，將語(yǔ)若先舷。”中欲言而忘其所欲言艰管。知不得問(wèn)，反于帝 宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道较性，無(wú)處無(wú)服始安道货抄， 無(wú)從無(wú)道始得道。”知問(wèn)黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其 孰是邪?”黃帝曰：“彼無(wú)為謂 真是也，狂屈似之裂逐，我與汝終不近也。夫知者不言泣栈，言者不知卜高，故圣 人行不言之教。道不可致南片，德不可至掺涛。仁可為也，義可虧也疼进，禮相偽 也薪缆。故曰：‘失道而后德，失德而后仁伞广，失仁而后義拣帽，失義而后禮疼电。 ’禮者，道之華而亂之首也减拭。故曰：‘為道者日損澜沟，損之又損之，以 至于無(wú)為峡谊。無(wú)為而無(wú)不為也。’今已為物也刊苍，欲復(fù)歸根既们，不亦難乎! 其易也其唯大人乎!生也死之徒，死也生之始正什，孰知其紀(jì)!人之生啥纸， 氣之聚也。聚則為生婴氮，散則為死斯棒。若死生為徒，吾又何患!故萬(wàn)物一 也主经。是其所美者為神奇荣暮，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇罩驻，神奇復(fù) 化為臭腐穗酥。故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一惠遏。”知謂黃帝曰： “吾問(wèn)無(wú)為謂砾跃，無(wú)為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)节吮，不知應(yīng)我也;吾問(wèn)狂屈抽高， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告透绩，中欲告而忘之也;今予問(wèn)乎若翘骂， 若知之，奚故不近?”黃帝曰：“彼其真是也渺贤，以其不知也;此其似 之也雏胃，以其忘之也;予與若終不近也，以其知之也志鞍。”狂屈聞之瞭亮，以 黃帝為知言。
天地有大美而不言固棚，四時(shí)有明法而不議统翩，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)仙蚜。圣人 者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理厂汗。是故至人無(wú)為委粉，大圣不作，觀于天地 之謂也娶桦。今彼神明至精贾节，與彼百化。物已死生方圓衷畦，莫知其根也栗涂。扁 然而萬(wàn)物，自古以固存祈争。六合為巨斤程，未離其內(nèi);秋豪為小，待之成體 ;天下莫不沈浮菩混，終身不故;陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行忿墅，各得其序;惛然若亡而 存;油然不形而神;萬(wàn)物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣!
嚙缺問(wèn)道乎被衣沮峡，被衣曰：“若正汝形疚脐，一汝視，天和將至;攝汝 知邢疙，一汝度亮曹，神將來(lái)舍。德將為汝美秘症，道將為汝居照卦。汝瞳焉如新生之 犢而無(wú)求其故。”言未卒乡摹，嚙缺睡寐役耕。被衣大說(shuō)，行歌而去之聪廉，曰： “形若槁骸瞬痘，心若死灰，真其實(shí)知板熊，不以故自持框全。媒媒晦晦，無(wú)心而 不可與謀干签。彼何人哉!”
舜問(wèn)乎丞：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也津辩，汝何得有夫 道!”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉?”曰：“是天地之委形也 ;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有喘沿，是天地之委順也;子孫 非汝有闸度，是天地之委蛻也。故行不知所往蚜印，處不知所持莺禁，食不知所味 。天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也窄赋，又胡可得而有邪!”
孔子問(wèn)于老聃曰：“今日晏閑哟冬，敢問(wèn)至道。”老聃曰：“汝齊戒忆绰， 疏瀹而心柒傻，澡雪而精神，掊擊而知较木。夫道，窨然難言哉!將為汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥青柄，有倫生于無(wú)形伐债，精神生于道，形本生于精致开，而萬(wàn) 物以形相生峰锁。故九竅者胎生， 八竅者卵生双戳。其來(lái)無(wú)跡虹蒋，其往無(wú)崖，無(wú)門無(wú)房飒货，四達(dá)之皇皇也魄衅。邀于 此者，四肢強(qiáng)塘辅，思慮恂達(dá)晃虫，耳目聰明。其用心不勞扣墩，其應(yīng)物無(wú)方哲银，天 不得不高，地不得不廣呻惕，日月不得不行荆责，萬(wàn)物不得不昌，此其道與! 且夫博之不必知亚脆，辯之不必慧做院，圣人以斷之矣!若夫益之而不加益， 損之而不加損者，圣人之所保也山憨。淵淵乎其若海查乒，魏魏乎其終則復(fù)始 也。運(yùn)量萬(wàn)物而不匱郁竟。則君子之道玛迄，彼其外與!萬(wàn)物皆往資焉而不匱 。此其道與!
“中國(guó)有人焉棚亩，非陰非陽(yáng)蓖议，處于天地之間，直且為人讥蟆，將反于宗勒虾。 自本觀之，生者瘸彤，喑噫物也修然。雖有壽夭，相去幾何?須臾之說(shuō)也质况，奚 足以為堯愕宋、桀之是非!果蓏有理，人倫雖難结榄，所以相齒中贝。圣人遭之而 不違，過(guò)之而不守臼朗。調(diào)而應(yīng)之邻寿，德也;偶而應(yīng)之，道也视哑。帝之所興绣否， 王之所起也。
“人生天地之間挡毅，若白駒之過(guò)隙枝秤，忽然而已。注然勃然慷嗜，莫不出焉 ;油然寥然淀弹，莫不入焉。已化而生庆械，又化而死薇溃。生物哀之，人類悲之 缭乘。解其天韜沐序，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往策幼，乃身從之邑时。乃大歸乎 !不形之形，形之不形特姐，是人之所同知也晶丘，非將至之所務(wù)也，此眾人 之所同論也唐含。彼至則不論浅浮，論則不至;明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默;道不可 聞捷枯，聞不若塞：此之謂大得滚秩。”
東郭子問(wèn)于莊子曰：“所謂道，惡乎在?”莊子曰：“無(wú)所不在淮捆。 ”東郭子曰：“期而后可郁油。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪 ?”曰：“在稊稗攀痊。”曰：“何其愈下邪?”曰：“在瓦甓桐腌。”曰： “何其愈甚邪?”曰：“在屎溺。”東郭子不應(yīng)蚕苇。莊子曰：“夫子之 問(wèn)也，固不及質(zhì)凿叠。正涩笤、獲之問(wèn)于監(jiān)市履狶也，‘每下愈況’盒件。汝唯莫必蹬碧， 無(wú)乎逃物。至道若是炒刁，大言亦然恩沽。周遍咸三者，異名同實(shí)翔始，其指一也 罗心。嘗相與游乎無(wú)有之宮，同合而論城瞎，無(wú)所終窮乎!嘗相與無(wú)為乎!澹 澹而靜乎!漠而清乎!調(diào)而閑乎!寥已吾志渤闷，無(wú)往焉而不知其所至， 去而來(lái)不知其所止脖镀。吾往來(lái)焉而不知其所終飒箭，彷徨乎馮閎，大知入焉 而不知其所窮。物物者與物無(wú)際弦蹂，而物有際者肩碟，所謂物際者也。不際 之際凸椿，際之不際者也削祈。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛削饵，彼為衰殺非衰 殺岩瘦，彼為本末非本末，彼為積散非積散也窿撬。”
妸荷甘與神農(nóng)學(xué)于老龍吉启昧。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑劈伴。囗荷甘日中奓戶 而入密末，曰：“老龍死矣!”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑跛璧，曰： “天知予僻陋謾誕严里，故棄予而死。已矣追城，夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死 矣夫!”弇堈吊聞之刹碾，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉座柱。今于 道迷帜，秋豪之端萬(wàn)分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死色洞，又況夫體道 者乎!視之無(wú)形戏锹，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之論者火诸，謂之冥冥锦针，所以論道而 非道也。”
妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉置蜀。神農(nóng)隱幾奈搜，闔戶晝瞑。囗荷甘日中奓 戶而入盯荤，曰：“老龍死矣!”神農(nóng)隱幾擁杖而起媚污，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋謾誕廷雅，故棄予而死耗美。已矣京髓，夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣 夫!”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者商架，天下之君子所系焉堰怨。今于道， 秋豪之端萬(wàn)分未得處一焉蛇摸，而猶知藏其狂言而死备图，又況夫體道者乎! 視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲赶袄，于人之論者揽涮，謂之冥冥，所以論道而非道也饿肺。”
于是泰清問(wèn)乎無(wú)窮蒋困，曰：“子知道乎?”無(wú)窮曰：“吾不知。”又 問(wèn)乎無(wú)為敬辣，無(wú)為曰：“吾知道雪标。”曰：“子之知道，亦有數(shù)乎?”曰 ：“有溉跃。”曰：“其數(shù)若何?”無(wú)為曰：“吾知道之可以貴村刨、可以賤 、可以約撰茎、可以散嵌牺，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。”泰清以之言也問(wèn)乎無(wú)始 龄糊，曰：“若是逆粹，則無(wú)窮之弗知與無(wú)為之知，孰是而孰非乎?”無(wú)始曰 ：“不知深矣绎签，知之淺矣;弗知內(nèi)矣枯饿，知之外矣酝锅。”于是泰清仰而嘆 曰：“弗知乃知乎诡必，知乃不知乎!孰知不知之知?”無(wú)始曰：“道不 可聞，聞而非也;道不可見(jiàn)搔扁，見(jiàn)而非也;道不可言爸舒，言而非也!知形 形之不形乎!道不當(dāng)名。”無(wú)始曰：“有問(wèn)道而應(yīng)之者稿蹲，不知道也; 雖問(wèn)道者扭勉，亦未聞道。道無(wú)問(wèn)苛聘，問(wèn)無(wú)應(yīng)涂炎。無(wú)問(wèn)問(wèn)之忠聚，是問(wèn)窮也;無(wú)應(yīng) 應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也唱捣。以無(wú)內(nèi)待問(wèn)窮两蟀，若是者，外不觀乎宇宙震缭，內(nèi)不知乎 大初赂毯。是以不過(guò)乎昆侖，不游乎太虛拣宰。”
光曜問(wèn)乎無(wú)有曰：“夫子有乎?其無(wú)有乎?”光曜不得問(wèn)而孰視其 狀貌：窨然空然党涕。終日視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞巡社，搏之而不得也膛堤。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎!予能有無(wú)矣重贺，而未能無(wú)無(wú)也骑祟。及為無(wú) 有矣，何從至此哉!”
大馬之捶鉤者气笙，年八十矣次企，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與!有道 與?”曰：“臣有守也潜圃。臣之年二十而好捶鉤缸棵，于物無(wú)視也，非鉤無(wú) 察也谭期。”是用之者假不用者也堵第，以長(zhǎng)得其用，而況乎無(wú)不用者乎!物 孰不資焉!
冉求問(wèn)于仲尼曰：“未有天地可知邪?”仲尼曰：“可隧出。古猶今也 踏志。”冉求失問(wèn)而退。明日復(fù)見(jiàn)胀瞪，曰：“昔者吾問(wèn)‘未有天地可知乎? ’夫子曰：‘可针余。古猶今也。’昔日吾昭然凄诞，今日吾昧然圆雁。敢問(wèn)何謂 也?”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之;今之昧然也帆谍，且又為不 神者求邪!無(wú)古無(wú)今伪朽，無(wú)始無(wú)終。未有子孫而有孫子可乎?”冉求未 對(duì)汛蝙。仲尼曰：“已矣烈涮，末應(yīng)矣!不以生生死朴肺，不以死死生。死生有待 邪?皆有所一體坚洽。有先天地生者物邪?物物者非物宇挫，物出不得先物也 ，猶其有物也酪术。猶其有物也無(wú)已!圣人之愛(ài)人也終無(wú)已者器瘪，亦乃取于 是者也。”
顏淵問(wèn)乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無(wú)有所將绘雁，無(wú)有所迎橡疼。’ 回敢問(wèn)其游。”仲尼曰：“古之人外化而內(nèi)不化庐舟，今之人內(nèi)化而外不 化欣除。與物化者，一不化者也挪略。安化安不化?安與之相靡?必與之莫多 历帚。狶韋氏之囿，黃帝之圃杠娱，有虞氏之宮挽牢，湯武之室。君子之人摊求，若儒 墨者師禽拔，故以是非相赍也，而況今之人乎!圣人處物不傷物室叉。不傷物 者睹栖，物亦不能傷也。唯無(wú)所傷者茧痕，為能與人相將迎野来。山林與，皋壤與踪旷， 使我欣欣然而樂(lè)與!樂(lè)未畢也曼氛，哀又繼之。 哀樂(lè)之來(lái)埃脏，吾不能御搪锣，其去弗能止秋忙。悲夫彩掐，世人直為物逆旅耳!夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能灰追。無(wú)知無(wú)能者堵幽，固人之所不免 也狗超。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉!至言去言朴下，至為去為努咐。齊 知之，所知?jiǎng)t淺矣!”
關(guān)鍵詞：莊子,外篇,智北游
這位先生姓智殴胧，名慧渗稍，外號(hào)小聰明，是土生土長(zhǎng)的中 原人团滥。智先生要學(xué)道竿屹，遂去北方遠(yuǎn)游，尋師訪友灸姊。為什么 要選擇北方?因?yàn)榈朗强床灰?jiàn)的拱燃，道躲在幽暗處，而北方 正是幽暗之所在力惯，北冥不是有半年長(zhǎng)夜嗎碗誉。對(duì)，要學(xué)道父晶， 去北方哮缺。
智先生向北方愈走愈遠(yuǎn)。夜愈長(zhǎng)了甲喝，北斗星愈高了蝴蜓。 走到一條黑河，名曰玄水俺猿，唯見(jiàn)墨波黯黯茎匠。玄水北岸，一 座小山押袍，名曰隱氛山诵冒，終年隱藏在氛霧里，智先生爬上山 谊惭，遇見(jiàn)無(wú)為謂先生汽馋。無(wú)為謂也就是不用說(shuō)。這位先生忘言 已有多年了圈盔。
智先生問(wèn)道于無(wú)為謂豹芯，說(shuō)：“我有三個(gè)問(wèn)題想請(qǐng)教你 。怎樣思維驱敲，怎樣考慮铁蹈，才能懂道?如何處世，如何為人 众眨，才能合道?什么方向握牧，什么路線容诬，才能得道?”
無(wú)為謂不回答以上三個(gè)問(wèn)題。不是不愿回答沿腰，而是忘 卻言論览徒，不能回答，啊不颂龙，不是不能回答习蓬，而是不曉得該 怎樣回答才好。
智先生白問(wèn)了措嵌，心頭焦急友雳，轉(zhuǎn)身便走，遂去南方遠(yuǎn)游 铅匹，繼續(xù)尋師訪友押赊。看來(lái)道不在幽暗處包斑，或許在光明處流礁，而 南方正是光明之所在，熱帶不是有陽(yáng)光耀眼嗎罗丰。對(duì)神帅，要學(xué) 道，去南方萌抵。
智先生向南方愈走愈遠(yuǎn)找御。天愈熱了，棕櫚樹(shù)愈多了绍填。 走到一條亮河霎桅，名曰白水，唯見(jiàn)銀波晃晃讨永。白水南岸滔驶，一 座大山，名曰狐闋山卿闹，峰壑看得非常清楚揭糕。心頭藏有任何 狐疑，到此便會(huì)一掃而光锻霎，故名著角。智先生爬上山，老遠(yuǎn)老 遠(yuǎn)就望見(jiàn)了誑倔先生旋恼，竟看透了他的五藏六府吏口，真是太明 白了。誑倔也就是不實(shí)而武斷，這位先生據(jù)說(shuō)樣樣皆懂锨侯。
智先生問(wèn)道于誑倔，仍提出那三個(gè)問(wèn)題冬殃。
誑倔說(shuō)：“嘻!我懂囚痴。聽(tīng)我回答你。”剛擺出傳道的 架子审葬，怎么就啞口啦深滚，誑倔急得臉紅，直拍前額涣觉。似乎已 經(jīng)想好的答案痴荐，此時(shí)只剩一片空白，再也想不出來(lái)官册。真是 怪事!
智先生又白問(wèn)了生兆，遂去西方昆倉(cāng)山的仙宮拜見(jiàn)黃帝， 又提出那三個(gè)問(wèn)題膝宁。
黃帝回答說(shuō)：“非思維鸦难，非考慮，才能懂道员淫。不處世 合蔽，不為人，才能合道介返。無(wú)方向拴事，無(wú)路線，才能得道圣蝎。”
智先生說(shuō)：“你懂道刃宵，我現(xiàn)在也懂了∨枪看來(lái)唯有咱倆 懂组去，無(wú)為謂和誑倔都不懂呢，對(duì)嗎?”
黃帝說(shuō)：“不對(duì)步淹。無(wú)為謂真懂道从隆。誑倔作懂道狀。我 和你終究是門外漢喲!懂道者不談?wù)撶择桑務(wù)撜卟欢兰搿＿@ 就是為什么圣人不重言教而重身教。道非某種思想體系澈驼， 所以談不出辛燥，抓不住。德非某種行為標(biāo)準(zhǔn)，所以做不出挎塌， 達(dá)不到徘六。仁有可能是裝模作樣的。義有可能是傷天害理的 榴都。禮是演戲待锈，集體的欺騙。所以說(shuō)嘴高，從我起的歷代君王竿音， 失去道而提供德，失去德而提倡仁拴驮，失去仁而提倡義春瞬，失 去義而提倡禮──禮是害道的空花，搗亂的賊頭套啤。所以說(shuō) 宽气，人要學(xué)道，就得打掉空花潜沦，天天打抹竹，進(jìn)而打掉傷天害理 的義，進(jìn)而打掉裝模作樣的仁止潮，回到無(wú)為狀態(tài)窃判。無(wú)為，不 去制造社會(huì)問(wèn)題喇闸，什么事情都好辦啦袄琳。當(dāng)今社會(huì)失道已久 ，道被化為意識(shí)形態(tài)的禮儀燃乍，的義方唆樊，的仁政，看得見(jiàn)刻蟹， 講得清逗旁，摸得著，要想找回正道舆瘪，不感到困難嗎?說(shuō)容易 也容易片效，如果有偉大人物出現(xiàn)，扭轉(zhuǎn)社會(huì)的趨勢(shì)英古。”
黃帝又說(shuō)：“生是死的后輩淀衣，死是生的前輩。倒過(guò)來(lái) 說(shuō)也通召调，生是死的前輩膨桥，死是生的后輩蛮浑。生死到底誰(shuí)在前 誰(shuí)在后，誰(shuí)也說(shuō)不清只嚣。人的生命不過(guò)是陰陽(yáng)二氣的結(jié)合沮稚。 結(jié)合了，我們說(shuō)這是生册舞。散離了蕴掏，我們說(shuō)這是死。如果死 生互為后輩环础，而后輩又無(wú)窮囚似，我們面對(duì)生死循環(huán)剩拢，還怕什 么线得。萬(wàn)物的生命皆是陰陽(yáng)二氣的結(jié)合，這是萬(wàn)物的同一性 徐伐，亦即共性贯钩。萬(wàn)物與人一樣，把自己喜愛(ài)的办素，例如生角雷，譽(yù) 為神奇，同時(shí)把自己厭惡的性穿，例如死勺三，詆為臭腐。所謂臭 腐到頭來(lái)又轉(zhuǎn)化為神奇需曾，所謂神奇到頭來(lái)又轉(zhuǎn)化為臭腐吗坚， 正如生死循環(huán)。所以說(shuō)呆万，遍天下的生命現(xiàn)象商源，無(wú)論怎樣紛 繁，就其本質(zhì)而言谋减，不過(guò)是陰陽(yáng)合成的一氣罷了牡彻。圣人齊 物，看重同一出爹。”
智先生說(shuō)：“我問(wèn)道于無(wú)為謂庄吼，無(wú)為謂不回答我。不 是不能回答我严就，而是不曉得該怎樣回答我霸褒。我同道于誑倔 ，誑倔剛做出傳道的樣子盈蛮，就閉嘴不告訴我啦废菱。不是不愿 告訴我技矮，而是剛要告訴就忘了已經(jīng)想好的答案。我問(wèn)道于 你殊轴，你回答了我衰倦。你懂道，怎么說(shuō)是門外漢?”
黃帝說(shuō)：“無(wú)為謂真懂道旁理，因?yàn)樗粫缘迷撛鯓诱務(wù)?道樊零。誑倔作懂道狀，因?yàn)樗吘雇浟苏務(wù)摰滥跷摹Ｎ液湍憬K 究是門外漢驻襟，因?yàn)槲覀儠缘糜弥牵劦妙^頭是道芋哭。”
智先生后來(lái)又遇見(jiàn)誑倔沉衣，向他轉(zhuǎn)述了黃帝的言論。誑 倔很欣賞黃帝的口才减牺。
天地變化豌习，昭示浩蕩的美德，而不使用語(yǔ)言拔疚。四季循 環(huán)肥隆，出示明確的時(shí)令，而不發(fā)表談話稚失。萬(wàn)物盛衰栋艳，默示完 整的原理，而不附加解釋句各。圣人本著天地的美德吸占，洞察萬(wàn) 物的原理，只做不說(shuō)诫钓。所以旬昭，超圣的至人連做也免了，讓 萬(wàn)物自己去做菌湃。大圣人雖然也做一做问拘，但不發(fā)明新的主義 。圣人惧所，大圣人骤坐，至人，都以天地的美德為觀摹的對(duì)象下愈。
看那神靈纽绍，微妙之至，是他參與了一切變化過(guò)程势似。萬(wàn) 物盛衰拌夏，死的死僧著，生的生，千姿百態(tài)障簿，仿佛天成盹愚，誰(shuí)認(rèn)識(shí) 自己的根，那微妙的神靈站故。萬(wàn)物紛紛蕓蕓皆怕，各有一本厚厚 的演變史，長(zhǎng)久的生存西篓，誰(shuí)管他神靈活神靈愈腾。這并不妨礙 神靈的存在∑窠颍空間那樣廣大虱黄，還得受他管轄。秋毫那樣細(xì) 小寸爆，也得靠他監(jiān)造礁鲁。有他參與變化盐欺，萬(wàn)物方能有盛衰的過(guò) 程赁豆，棄舊圖新。有他參與變化冗美，陰陽(yáng)方能有離合的過(guò)程魔种， 送死迎生。有他參與變化粉洼，四季方能有循環(huán)的過(guò)程节预，寒盡 回春。他黯然存在属韧，似乎已經(jīng)逃亡安拟，他顯然靈驗(yàn)，卻又不 肯亮相宵喂】飞猓可憐我們這些生物，全是他在天天牧養(yǎng)锅棕，到死也 不認(rèn)識(shí)他拙泽，那微妙的神靈，偉大的放牛郎裸燎。他就是道顾瞻，他 就是我們的總根。你懂得這點(diǎn)德绿，就有資格觀摹自然荷荤，洞察 萬(wàn)物的原理了退渗。
嚙缺先生多智，曾經(jīng)是有名的辯論狂蕴纳，后來(lái)意識(shí)到自 己的錯(cuò)誤氓辣，改正了。嚙缺的老師王倪袱蚓，王倪的老師蒲衣钞啸， 都是修道的隱士。
嚙缺問(wèn)道于老老師蒲衣喇潘。蒲衣說(shuō)：“整頓你的操行体斩， 清掃你的視聽(tīng)，自有元?dú)飧侥闵碛钡汀Ｊ諗磕愕闹腔坌醭常礈炷?的胸襟，自有靈氣入你心忱屑。天地將以美德充實(shí)你蹬敲，使你完 備。自然將以妙道啟發(fā)你莺戒，讓你皈依伴嗡。到那時(shí)你將有天真 的眼眸，純潔幼稚如初生的牛犢从铲，不再拖住別人辯論瘪校，再 三追問(wèn)何故，何故名段。”第三個(gè)何故尚未說(shuō)出口阱扬，蒲衣閉嘴 ，因?yàn)閲币暵?tīng)俱息伸辟，胸襟已空麻惶，睡著了。
蒲衣非常滿意信夫，一躍而起窃蹋，邊走邊唱：“鎖閉感官， 身似枯樹(shù)冬眠忙迁。停止意念脐彩，心似寒燼無(wú)煙。放棄了真才實(shí) 學(xué)姊扔，不守成見(jiàn)惠奸，懶與他人爭(zhēng)辯。當(dāng)面睡一個(gè)美美的黑甜恰梢， 諸事少管佛南。如此好修養(yǎng)梗掰，豈可等閑看!”
舜爺坐天下，什么都有了嗅回。一日聽(tīng)完匯報(bào)及穗，作了指示 ，感到滿意绵载，叫百官坐下來(lái)陪他論道埂陆。一位丞官發(fā)言不錯(cuò) 。舜問(wèn)他：“我能擁有道嗎?”
丞說(shuō)：“你連自己的身體都不能擁有娃豹，還能擁有道嗎 !”
舜說(shuō)：“我的身體不歸我所有焚虱，歸誰(shuí)呢?”
丞說(shuō)：“你的身體是陰陽(yáng)給你塑造的外形，不歸你所 有懂版。你的生命是陰陽(yáng)給你譜寫的歌曲鹃栽，不歸你所有。你的 本性是陰陽(yáng)給你點(diǎn)染的色彩躯畴，不歸你所有民鼓。你的子孫是陰 陽(yáng)給你蛻變的新我，不歸你所有蓬抄。你是乘客丰嘉，不曉得哪一 站是終點(diǎn)。你是房客倡鲸，不曉得哪一天要搬家供嚎。你是食客黄娘， 不曉得哪一味最可口峭状。總之你是客逼争，主權(quán)不屬你优床。車掌喊 你下，你就得下誓焦。房東要你搬胆敞，你就得搬。宴主請(qǐng)你嘗杂伟， 你就得嘗移层。一陰一陽(yáng)，二氣運(yùn)動(dòng)赫粥，道在其中观话，怎么可能歸 我們所有呀!”
孔子壯年時(shí)去洛陽(yáng)，第一次見(jiàn)老聃越平。老聃那時(shí)才是中 央圖書館館長(zhǎng)频蛔，工作很忙灵迫。孔子高談儒家的仁義學(xué)說(shuō)晦溪，挨 了老聃一頓好洗刷瀑粥。回到驛館三圆，痛加反省狞换。幾天后又去看 老聃，請(qǐng)教修道舟肉。
孔子說(shuō)：“今天你休假哀澈，敢請(qǐng)談?wù)劦馈?rdquo;
老聃說(shuō)：“你得持齋守戒，來(lái)一番心靈的大掃除度气，把 你的精神洗干凈割按，把你的所謂真才實(shí)學(xué)一棍子打個(gè)粉碎， 方可修道磷籍。道适荣，盲然深邃，不知從何談起院领。我只能給你談 一個(gè)輪廓弛矛。”
老聃又說(shuō)：“宇宙之初，冥冥的大黑暗炸裂比然，昭昭的 大光明誕生丈氓。一切有條有理的結(jié)構(gòu)，來(lái)自無(wú)名無(wú)狀的渾沌 强法。陰陽(yáng)二氣合成內(nèi)神万俗，陰陽(yáng)二精合成外形，乃有生命饮怯。生 命有形道無(wú)形闰歪，無(wú)形生有形。有形的萬(wàn)物授形給后代蓖墅。有 形生有形库倘，所謂以形相生。形既穩(wěn)定论矾，各生各的教翩，有條不 紊。所以獸形九竅贪壳，頭七竅饱亿，尾二竅，皆是胎生。所以鳥 形八竅路捧，頭七竅关霸，尾一竅，皆是卵生杰扫。道無(wú)形队寇，看不清， 證不明章姓。說(shuō)是來(lái)了佳遣，為什么不留腳印?說(shuō)是去了，到哪里 才有止境?說(shuō)要尋道去吧凡伊，哪有住宅哪有門?如果全方位 路徑無(wú)限多零渐，豈不等于沒(méi)有路徑，叫人怎樣去尋?那些順 道的人系忙，四肢變得強(qiáng)勁诵盼，思想變得豁達(dá)，靈耳聰银还，靈眼明 风宁，用心而不勞心，有靈活的應(yīng)變能力蛹疯，無(wú)死板的奮斗綱領(lǐng) 戒财。天不得不高懸，地不得不橫陳捺弦，太陽(yáng)月亮不得不運(yùn)行饮寞， 動(dòng)物植物不得不昌盛，這就是道喲!”
老聃又說(shuō)：“博學(xué)不是真知列吼，辯才不是善德幽崩。這些小 玩藝，圣人早就戒掉了冈欢。圣人務(wù)虛道歉铝，不追求實(shí)學(xué)，因?yàn)?實(shí)學(xué)有限凑耻，虛道無(wú)限。圣人腹藏?zé)o限柠贤，任你輸入不見(jiàn)遞增 香浩，任你輸出不見(jiàn)遞減臼勉，深深若大海邻吭，巍巍若高山宴霸，經(jīng)常維 持著恒量的循環(huán)囱晴。那是一座思想庫(kù)，萬(wàn)物來(lái)取用畸写，始終用 不完。以圣人的虛道做標(biāo)尺枯芬，測(cè)量那些儒派人士所推崇的 博學(xué)啦辯才啦论笔，便能看清他們的實(shí)學(xué)原來(lái)是歪道喲!回頭 看看虛道，供應(yīng)萬(wàn)物取用千所，庫(kù)存始終不空，這才是正道喲 !”
老聃又說(shuō)：“存活在中國(guó)的人類淫痰，其稟性陰不陰，陽(yáng) 不陽(yáng)管嬉，居住在天之下，地之上朗鸠，如你如我如他蚯撩，暫且裝作 人樣烛占。都要回老家，存活不久長(zhǎng)忆家。從老家那一頭看現(xiàn)在， 所謂人生芽卿，活一口氣罷了揭芍。有人氣短卸例，有人氣長(zhǎng)，差距微 不足道筷转，僅在數(shù)量。轉(zhuǎn)瞬的快活呜舒，匆匆的時(shí)光，談什么桀 紂乃暴君，堯舜乃圣王!種瓜得瓜般婆，栽果得果，瓜果互異 朵逝。草本的瓜蔚袍，木本的果，形態(tài)雖有差別廉侧，但是作為植物页响， 仍能找到共同的原理。人比瓜果更復(fù)雜些段誊，多一重社會(huì)性 闰蚕，所以地位有高有低，好比牙齡大小不一连舍。凡人嫌貧愛(ài)富 没陡，圣人不因貧富而憂喜。順境要去了索赏，他不挽留盼玄。逆境要 來(lái)了，他不逃避潜腻。說(shuō)他有德埃儿，因?yàn)樗苷{(diào)整自己，適應(yīng)順 逆的境地融涣。說(shuō)他有道童番，因?yàn)樗芨伦约海憫?yīng)變革的原 理威鹿。至道至德剃斧，遠(yuǎn)古酋長(zhǎng)所以開(kāi)創(chuàng)世紀(jì)忽你。有道有德，炎黃 堯舜所以相繼崛起科雳。”
老聃最后說(shuō)：“也算頂天立地，人啊炸渡，你的一生，好 比透過(guò)縫隙看奔跑的白駒，一晃成了過(guò)去!勢(shì)不可當(dāng)吼畏，昂 昂然新秀登場(chǎng)。時(shí)不再來(lái)泻蚊，凄凄然老朽下臺(tái)躲舌。變變變，胎 兒出頭露了臉性雄。變變變，衰翁入棺成了殮约计。變生變死迁筛，都 是那個(gè)變，生物為之哀號(hào)尉桩，人類為之悲嘆贪庙。快放下貪生的 包袱这橙，快解開(kāi)怕死的疙瘩农尖，讓靈魂飄向天涯，讓肉體埋入 地下助隧，你終于回老家。當(dāng)初你投生滑沧，無(wú)形變成有形〔⒋澹現(xiàn)在 你返本，有形變回?zé)o形滓技。無(wú)形哩牍，有形，無(wú)形令漂。否定膝昆，肯定 丸边，否定。這是常識(shí)荚孵，非道友也首肯收叶，用不著討論。討論什 么辯證不辯證蜓萄，老生常談罷了，可聽(tīng)可不聽(tīng)澄峰。你若決心修 道嫉沽，就不必去研究所謂學(xué)問(wèn)。人既得道摊阀，不再多言耻蛇，夸夸 其談，離道很遠(yuǎn)胞此。記住臣咖，能夠公開(kāi)討論的往往不是問(wèn)題的 關(guān)鍵。守我沉默漱牵，勝他雄辯夺蛇。傳道哪能作報(bào)告。聽(tīng)報(bào)告不 如睡大覺(jué)酣胀。關(guān)閉眼竅耳竅刁赦，內(nèi)視內(nèi)聽(tīng)，才有可能得道闻镶。”
東郭先生拖住莊子論道甚脉。莊子莫可奈何，有問(wèn)必答铆农。 如果不是東郭先生廚下已經(jīng)備了午飯待客牺氨，莊子早就拔腿 走了。
東郭先生說(shuō)墩剖，“你所說(shuō)的道猴凹，到底在哪里?”
莊子說(shuō)：“哪里都在。”
東郭先生說(shuō)：“不確指岭皂，可不行郊霎。”
莊子說(shuō)：“在螻蛄，在螞蟻爷绘。”
東郭先生說(shuō)：“怎么這樣低下喲!”
慶子說(shuō)：“在旱稗书劝，在水稗进倍。”
東郭先生說(shuō)：“怎么更低下了喲!”
莊子說(shuō)：“在瓦，在磚庄撮。”
東郭先生說(shuō)：“動(dòng)物降到植物背捌，植物降到無(wú)生物毙籽，怎 么愈來(lái)愈低下喲!”
莊子說(shuō)：“在屎洞斯，在尿。”
東郭先生覺(jué)得惡心坑赡，賭氣不再問(wèn)了烙如。
莊子說(shuō)：“道嘛，哪里都在毅否。我不是已經(jīng)回答了嗎? 可你問(wèn)個(gè)不停亚铁，問(wèn)又問(wèn)不到點(diǎn)子上。我不得不用穢物搪塞 你螟加，抱歉徘溢。不過(guò)，你再三說(shuō)低下捆探，我不敢茍同然爆。請(qǐng)證之于 奴仆詢問(wèn)屠夫怎樣挑選肥豬。屠夫的回答從豬頭說(shuō)到豬胯 黍图，愈低下曾雕，愈明白。觀察屎尿都能發(fā)現(xiàn)道呢助被，何況觀察人 生剖张，觀察萬(wàn)物，觀察宇宙揩环。你不要只抓住某一物搔弄，因?yàn)榈?嘛哪里都在，沒(méi)有一物能脫離道丰滑。反過(guò)來(lái)說(shuō)顾犹，道也不能脫 離物，所以論道也不能脫離物講空話吨枉。整體的蹦渣，普遍的， 共同的貌亭，三詞形容同一對(duì)象柬唯，道。”
莊子又說(shuō)：“讓我陪你去神游非現(xiàn)實(shí)的玄宮圃庭，試從整 體論道锄奢，愈論愈遠(yuǎn)失晴，以至于無(wú)窮吧。讓我陪你無(wú)為吧拘央，恬 淡而靜止吧涂屁，寂寞而虛空吧，調(diào)和而悠閑吧灰伟。我的胸懷廣 大拆又，無(wú)牽無(wú)掛，哪里都不去栏账，但游心于造化帖族。那是形而上 的自由王國(guó)，去呢來(lái)呢?zé)o地名可查挡爵。我已多次去玩竖般，尚未 找到終點(diǎn)。大知之士彷徨于非現(xiàn)實(shí)的空間茶鹃，投身造化的循 環(huán)涣雕，在自由王國(guó)里找到無(wú)限。”
莊子最后說(shuō)：“道支配物闭翩，與物打成一片挣郭。道不與物 劃清界限。萬(wàn)物皆以自己為中心而分出彼此來(lái)男杈，是萬(wàn)物自 己在互劃界限丈屹，與道何干。不必分彼此的伶棒，倒去互劃界限 旺垒。互劃了界限又怎樣?從道的角度看肤无，萬(wàn)物皆是受支配者 先蒋，不分彼此，完全可以等量齊觀宛渐，根本不必互劃界限竞漾。道 與物打成一片，道永恒窥翩，物短暫业岁。富足了是盈滿;物自盈 滿，道不盈滿寇蚊。貧窮了是虛歉;物自虛歉笔时，道不虛歉。興 起了是獲得;物自獲得仗岸，道不獲得允耿。沒(méi)落了是損失;物自 損失借笙，道不損失。開(kāi)始了是起頭;物自起頭较锡，道不起頭业稼。 告終了是收尾;物自收尾，道不收尾蚂蕴。成功了是聚積;物 自聚積低散，道不聚積。失敗了是潰散;物自潰散掂墓，道不潰散 谦纱。盈滿，虛歉君编，獲得，損失川慌，起頭吃嘿，收尾，聚積梦重，潰散兑燥， 道是萬(wàn)物幕后的導(dǎo)演，永恒的導(dǎo)演琴拧。”
婀荷甘先生和神農(nóng)先生同學(xué)道于老龍吉先生降瞳。老龍吉 不講道，只給學(xué)生點(diǎn)撥幾句蚓胸，使其自悟挣饥。世俗無(wú)知，說(shuō)他 們是狂人口吐狂言沛膳。
一天早晨扔枫，神農(nóng)掩門，兩肘擱在炕桌锹安，閉目游心于非 現(xiàn)實(shí)的國(guó)度短荐。這是日課，要做一整天呢叹哭。正午忍宋，婀荷甘推 開(kāi)門沖進(jìn)來(lái)說(shuō)：“老龍死啦!”神農(nóng)大驚，跳下炕床风罩，扶 杖要走糠排。隨即想到死不足驚，砰的一聲拋掉手杖泊交，笑著說(shuō) ：“仙啊乳讥，你曉得我為人鄙陋柱查，學(xué)道懶散，所以一死了之 云石，丟下我不管唉工。去了去了，我的老師汹忠。你不再點(diǎn)撥我以狂 言淋硝，就這樣死了么，我的老師?”
老龍吉的道友龠(讀‘月’)剛先生前來(lái)吊喪宽菜，聽(tīng)見(jiàn)神 農(nóng)這樣說(shuō)谣膳，便發(fā)表感想說(shuō)：“一人得道，天下君子紛紛跑 來(lái)投靠铅乡，說(shuō)要聽(tīng)他講道继谚。吾友老龍吉距離得道尚遠(yuǎn)，連毫 毛尖端的萬(wàn)分之一也未得呢阵幸，他都曉得少說(shuō)狂言花履，早些死 去。何況是那些得道的大師挚赊，他們?cè)蹩瞎_(kāi)講道呢!道嘛 诡壁，看不見(jiàn)形，聽(tīng)不見(jiàn)聲荠割。有人講道妹卿，高談闊論，是他頭腦 渾沌蔑鹦，眼睛發(fā)黑暈夺克。能講清的不是道，是道講不清举反。”
能講清的不是道?太清先生不相信懊直，于是去問(wèn)無(wú)窮先 生：“道，你知吧?”
無(wú)窮說(shuō)：“我不知火鼻。”
太清又去問(wèn)無(wú)為先生室囊。無(wú)為說(shuō)：“我知。”
太清說(shuō)：“道魁索，就你所知融撞，也有條款吧?”
無(wú)為說(shuō)：“有。”
太清說(shuō)：“有哪些條款?”
無(wú)為說(shuō)：“就我所知粗蔚，道能使物富貴尝偎，道能使物貧賤 ;道能使物聚積，道能使物潰散。諸如此類的說(shuō)法致扯，在我 看來(lái)肤寝，皆是道的條款。”
太清喜得同志抖僵，把這些話轉(zhuǎn)告無(wú)始先生鲤看，證明道是能 講清的。太清又說(shuō)：“如果我的轉(zhuǎn)述不錯(cuò)耍群，請(qǐng)你仲裁义桂。道 ，無(wú)窮先生說(shuō)不知蹈垢，無(wú)為先生說(shuō)知慷吊。他們兩位，誰(shuí)是誰(shuí)非 ?”
無(wú)始說(shuō)：“說(shuō)不知的深厚曹抬，說(shuō)知的淺薄溉瓶。說(shuō)不知的是 內(nèi)行，說(shuō)知的是外行沐祷。”
太清仰天一嘆嚷闭，說(shuō)：“怪哉!不知的反而知了嗎?知 的倒不知了嗎?世界上竟然有不知的知，真是天曉得喲! ”
無(wú)始說(shuō)：“道是聽(tīng)不見(jiàn)的赖临，聽(tīng)見(jiàn)的不是道。道是看不 見(jiàn)的灾锯，看見(jiàn)的不是道兢榨。道是講不清的，講清的不是道顺饮。懂 嗎吵聪，能使萬(wàn)物具形的，自己一定不具形兼雄。道不具形吟逝，道是 抽象概念。道這個(gè)詞的意思是道路赦肋，而道路是具象概念块攒， 可見(jiàn)名不副實(shí)。”
無(wú)始最后說(shuō)：“有人來(lái)問(wèn)道佃乘，誰(shuí)回答了囱井，誰(shuí)不知道。 問(wèn)道者聽(tīng)了不知道者的回答趣避，也不會(huì)加深對(duì)道的了解庞呕。道 不能問(wèn)，問(wèn)不能答。不能問(wèn)的問(wèn)了住练，是買空地啰。不能答的答 了，是賣空讲逛。以賣空對(duì)買空亏吝，空對(duì)空，這樣的人嘛妆绞，外不 能勘破宇宙的奧秘顺呕，內(nèi)不能反省生命的本源，怎能寄跡于 昆侖仙山括饶，怎能游心于太虛妙境株茶。”
光耀問(wèn)無(wú)有：“你是有呢，還是無(wú)有?”
無(wú)有無(wú)有任何回答图焰。
光耀問(wèn)不出結(jié)果來(lái)启盛，只好閉嘴瞪眼，然后審視無(wú)有的 體形和顏面技羔〗┐常看去看來(lái)，渺渺然藤滥，空空然鳖粟，無(wú)有無(wú)形無(wú)面 。費(fèi)時(shí)一整天拙绊。要看看不見(jiàn)向图，要聽(tīng)聽(tīng)不見(jiàn)。光耀頗不耐煩 标沪，揮去一拳榄攀，絕對(duì)虛無(wú)，不著邊邊金句。
光耀自思自嘆：“絕啦!誰(shuí)能操到這樣高的境界呀! 想我光耀苦修苦練檩赢，總算操成了存在著的虛無(wú)一一看我， 明亮亮的存在著;摸我违寞，虛無(wú)贞瞒。但我操不到無(wú)有同志的虛 無(wú)的虛無(wú)，絕對(duì)虛無(wú)坞靶。我經(jīng)多年努力憔狞，剛剛?cè)〉锰摕o(wú)的身 份，隨即戴上存在的帽子彰阴，就象數(shù)學(xué)的零瘾敢，仍被視為一個(gè) 數(shù)字，存在于正一之后，負(fù)一之前簇抵，并非絕對(duì)虛無(wú)庆杜。我該 怎樣爭(zhēng)取摘掉帽子，就象無(wú)有同志那樣碟摆，做一個(gè)貨真價(jià)實(shí) 的絕對(duì)虛無(wú)呢?”
無(wú)有仍然無(wú)有任何回答晃财。
國(guó)防部有軍械作坊，招納能工巧匠典蜕，制造各種武器断盛。 作坊有個(gè)八十老翁，捶打軍用腰帶帶鉤愉舔，工藝絕佳钢猛，絲絲 入扣。國(guó)防部長(zhǎng)稱贊他：“你手藝真巧喲轩缤。有道嗎?”
他說(shuō)：“我有行為守則命迈。二十歲那年起，捶打帶鉤便 是我的唯一愛(ài)好火的。除了帶鉤壶愤，任何東西我都視而不見(jiàn)。與 帶鉤無(wú)關(guān)的東西馏鹤，決不研究征椒。捶打帶鉤六十年了，我能一 直有用湃累，可見(jiàn)有用來(lái)自無(wú)用陕靠，有來(lái)自無(wú)。一個(gè)手藝人能得 益于無(wú)脱茉，何況那些修道者比無(wú)更無(wú)，絕對(duì)虛無(wú)垄开，當(dāng)然更能 得益啦琴许。”
孔子的學(xué)生冉求，亦即冉有溉躲，是魯國(guó)貴族季孫氏的家 臣榜田。冉求想知道開(kāi)天辟地以前是什么狀態(tài)，苦思一夜锻梳，莫 名其妙箭券，所以特來(lái)請(qǐng)教孔子。
冉求問(wèn)：“宇宙誕生以前疑枯，空間和時(shí)間的狀態(tài)可知不 可知呢?”
孔子說(shuō)：“可知辩块。古今一回事嘛。”
冉求問(wèn)不下去，便告辭了废亭。第二天又來(lái)国章，想問(wèn)個(gè)明白 ，說(shuō)：“昨天我問(wèn)宇宙誕生以前是否可知豆村，老師回答可知 液兽，說(shuō)古今一回事。當(dāng)時(shí)我覺(jué)得腦子開(kāi)竅了掌动∷膯回去想一夜， 今晨又覺(jué)得糊涂了粗恢。這是為什么呢?”
孔子說(shuō)：“昨天腦子開(kāi)竅柑晒，因?yàn)橄葢{直覺(jué)把握住了。 今晨糊涂适滓，因?yàn)槟阌钟盟季S去探索敦迄，是不是這樣的?宇宙 ，古是從前的今凭迹，今是將來(lái)的古罚屋，所以無(wú)古無(wú)今，古今一 回事嘛嗅绸。宇宙脾猛，既沒(méi)有誕生之日，也沒(méi)有死亡之時(shí)鱼鸠，所以 無(wú)始無(wú)終猛拴，永恒存在。沒(méi)有子蚀狰，沒(méi)有孫愉昆，倒有曾孫了，行 嗎?沒(méi)有宇宙麻蹋，倒有空間(宇)時(shí)間(宙)的狀態(tài)了跛溉，行 嗎?”
冉求語(yǔ)塞，無(wú)言以對(duì)扮授。
孔子說(shuō)：“完啦芳室，答不出來(lái)啦。死是自然發(fā)生的刹勃，不 是因?yàn)楝F(xiàn)在生了所以將來(lái)必死堪侯。生是自然發(fā)生的，不是因 為現(xiàn)在死了所以將來(lái)必生荔仁。死與生伍宦，生與死芽死，其間并無(wú)因 果關(guān)系。死生都是有待的嗎?不雹拄，死生都是自然發(fā)生的收奔， 各自獨(dú)立的。再說(shuō)說(shuō)宇宙吧滓玖。宇宙歷史無(wú)窮坪哄，來(lái)路不見(jiàn)起 點(diǎn)，去路不見(jiàn)終點(diǎn)势篡，能有物先宇宙而存在嗎?不能翩肌。能創(chuàng) 造宇宙萬(wàn)物的只能是非物，不可能是物禁悠。非物者念祭，道也， 任何一物都不可能先宇宙而出現(xiàn)碍侦。順著道粱坤，才有萬(wàn)物出現(xiàn) 。萬(wàn)物順著道出現(xiàn)了瓷产，生生不已站玄，無(wú)窮無(wú)盡。圣人學(xué)道濒旦， 所以愛(ài)人株旷，無(wú)限愛(ài)，永遠(yuǎn)愛(ài)尔邓。”
顏回常常咀嚼孔子的訓(xùn)話晾剖，吃透精神，才好實(shí)踐梯嗽。想 起孔子講過(guò)：“不推拒齿尽，不迎合。”也就是奉行不干涉主 義灯节。覺(jué)得很有道理雕什。可是显晶，怎樣落實(shí)呢裂明，還不太清楚往果。于 是去問(wèn)孔子。
孔子說(shuō)：“古人有理想而內(nèi)心穩(wěn)定望艺，作風(fēng)卻很靈活躏救， 常與外界適應(yīng)唯笙。今人無(wú)信仰而內(nèi)心動(dòng)搖螟蒸，作風(fēng)卻很固執(zhí)， 常與外界沖突崩掘。作風(fēng)靈活多變七嫌，常與外界適應(yīng)，并不妨礙 古人堅(jiān)守理想苞慢，一成不變诵原。作風(fēng)多變，他們心安;理想不 變挽放，他們理得绍赛。他們就這樣心安理得的與外界慢慢磨，而 內(nèi)心穩(wěn)定辑畦，決不動(dòng)搖吗蚌。遠(yuǎn)古大酋長(zhǎng)(豕希)韋氏棲息在天然 的牧場(chǎng)，向外界開(kāi)放纯出。軒轅黃帝游玩在人工的花園蚯妇，四面 有墻。國(guó)王舜爺住在深宮暂筝，衛(wèi)兵站崗箩言。商湯王，周武王乖杠， 躲在密室分扎，層層設(shè)防。一代不如一代胧洒，怎能與外界適應(yīng)呢 畏吓。等而下之，那些君子卫漫，例如儒墨兩派的大師菲饼，我是你非 ，互相傾軋列赎，也就不足怪了宏悦。等而又下之，當(dāng)今一般社會(huì) 人士包吝，我活你死饼煞，彼此沖突，更談不上與外界適應(yīng)了诗越。圣 人常與外界適應(yīng)砖瞧，不損害任何人，任何人也無(wú)法損害他嚷狞。 只有那些無(wú)所損害的人块促，投身社會(huì)運(yùn)動(dòng)荣堰，與人相推相拒相 迎相合，才可能既堅(jiān)守理想又適應(yīng)外界竭翠。你我凡人沒(méi)有那 個(gè)本領(lǐng)振坚，還是不推不拒不迎不合為妙。”
孔子答復(fù)了顏回的提問(wèn)斋扰，興猶未盡渡八，乃仰天嘆息說(shuō)： “郁郁的山林喲!蔥蔥的丘野喲!你們與我非親非故，想 起你們褥实，我就欣欣然的快樂(lè)喲!快樂(lè)不過(guò)片刻呀狼，悲哀跟著 來(lái)了。哀樂(lè)要來(lái)损离，由不得我哥艇，我哪能抵擋。哀樂(lè)要去僻澎，由 不得我貌踏，我哪能挽留。想起就傷心窟勃，我們這些凡人好比旅 館房間祖乳，只配接客，形形色色的房客秉氧，包括快樂(lè)和悲哀眷昆， 想來(lái)就要來(lái)，想去就要去汁咏，由不得我們亚斋。我們活一輩子， 只認(rèn)識(shí)那些投宿的房客攘滩，不認(rèn)識(shí)那些趕路的過(guò)客;只能做 那些力所能及的事情帅刊，不能做那些力不能及的事情。我們 無(wú)知漂问，無(wú)法認(rèn)識(shí)世界;我們無(wú)能赖瞒，無(wú)法扭轉(zhuǎn)乾坤。我們所 有的凡人蚤假，沒(méi)有一個(gè)能逃脫如此可悲的困境栏饮。誰(shuí)拼命掙扎 ，想逃脫大家都逃不脫的困境磷仰，豈不可悲復(fù)可悲嗎?所以 我要說(shuō)抡爹，最正確的言論就是不發(fā)表任何言論，最正確的措 施就是不采取任何措施芒划。這就是為什么要奉行不干涉主義 了冬竟。至于什么普及知識(shí)，小兒科罷了民逼。”
