道也者，不可須臾離也;可離固惯，非道也梆造。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞葬毫。
關(guān)鍵詞：中庸
“道”是不可以片刻離開的镇辉，如果可以離開，那就不是“道”了供常。所以摊聋，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的栈暇。
后面這幾句話麻裁，是中國文化、東西方的文化——宗教也好源祈、宗教的哲學(xué)也好煎源、或者不是宗教哲學(xué)、純粹的哲學(xué)也好——一切人文文化的一個萬古的名言香缺，不能變手销。它的道理就是告訴我們，“道”這個東西并沒有離開我們哦!每個人生下來本身都有道的图张，因?yàn)?ldquo;天命之謂性”嘛锋拖，個個都有道诈悍。“不可須臾離也”，這個“須臾”是中國的形容詞兽埃，等于佛家后世來說的剎那之間侥钳。那么佛學(xué)講剎那，那很嚴(yán)重柄错，人一個彈指包括六十個剎那舷夺。中國人講須臾，有多少個剎那售貌、含有多少個彈指(指頭彈動一下)沒有規(guī)定给猾，反正最快的速度就是須臾，一下子;就是眼睛眨一下也有好多須臾了颂跨。所以這個“道”啊敢伸，他說“道”這個東西，他上面講的好像是做功夫修養(yǎng)毫捣，不可以有一剎那離開道的详拙，好像叫我們修道的人要小心，隨時要在修道蔓同。事實(shí)上進(jìn)一步說，這個“不可”啊!事實(shí)上教我們認(rèn)清楚“見道”的方面蹲诀。人斑粱，生來各個有道，就是自己忘記了脯爪。“不可須臾離也”则北。
“可離都非道也。”說——道啊痕慢，修它就有尚揣、不修就沒有，那不叫做道掖举，那是修得來的快骗，沒有用。譬如現(xiàn)在我們大家有些人修道塔次、做功夫方篮，或者打坐，打起坐來有道励负，“啊!很好藕溅，我在學(xué)佛!”放下腿子來，佛也沒有了继榆，道也沒有了——那叫修腿巾表，不叫做修道汁掠，那叫做“腿也者不可須臾放也，可放者非道也”集币，啊!那就不對了调塌。他說道這個東西啊，就在我們這里惠猿，隨時隨地有羔砾。“可離者”，認(rèn)為道可以離開偶妖，認(rèn)為我現(xiàn)在為什么要修道?——道掉了姜凄，所以去找回來。找得回來一樣掉得了啊!那不是真道趾访。
這個道是“天命之謂性”态秧，人人生命當(dāng)中本來有的。“可離者非道也”扼鞋，離得開申鱼，做功夫再回來、不做功夫又掉了云头，你這個不是道哦!要搞清楚捐友，這樣不是修道哦!這樣是你在做某一種練習(xí)而已。真正的道溃槐，就同佛家說的一樣匣砖，一悟千悟、一得永得昏滴，不掉的;不生不滅猴鲫、不垢不凈、不增不減谣殊，是同樣的道理拂共。這個道是沒有變動過。所以講姻几，這幾句話是東西方宗教與哲學(xué)中的哲學(xué)宜狐，是萬古的名言。“道也者鲜棠，不可須臾離也肌厨，可離非道也。”
但是下面就講到“修道之謂教”豁陆。
事實(shí)上我們這些人啊柑爸，生下來以后把道離開了——不是離開，道沒有離開你——蒙蔽住了盒音，自己蒙蔽住了表鳍，不曉得自己的本身有那么大的寶貝馅而，道是永遠(yuǎn)跟著我們的。那么我們?yōu)槭裁床荒茏约阂姷腊?是后天的情識譬圣、觀念把這個道擋住了瓮恭。他要我們怎么樣修道呢?要“君子戒慎乎其所不睹”。在行為上講厘熟，在修道上來講屯蹦，他說所以啊，我們每一天都在做事绳姨，要小心登澜，自己要做個范圍——戒，要謹(jǐn)慎飘庄。“其所不睹”脑蠕，看不見的地方要小心，為什么呢?就是曾子在《大學(xué)》上講的“小人閑居為不善”跪削。一個人平常很道德谴仙，很嚴(yán)肅，當(dāng)你一個人在房間里頭碾盐，都關(guān)起來晃跺，都看不見的時候，你什么怪相自己都會做得出來廓旬，什么事情都會做得出來哼审，這就不是修道人的規(guī)范。
修道人“戒慎乎其所不睹”孕豹，一個人都看不見的時候，乃至鬼都看不見你的地方十气，等于平常那個在佛堂里励背、在教堂里、在孔廟里砸西、在父母的前面叶眉、在祖宗的前面，完全是一樣芹枷，這是修道的行為衅疙。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一樣鸳慈，那還不算數(shù);看見與看不見的地方一致饱溢，這是道德的標(biāo)準(zhǔn)、行為的標(biāo)準(zhǔn)走芋。“恐懼乎其所不聞”绩郎，恐懼潘鲫，害怕。你說沒有關(guān)系肋杖，我們罵他兩句溉仑，不要緊，他聽不見;果然別人状植、第三者是聽不見浊竟，我們自己(卻)違反了自己天性上的道德。即使沒有人聽見津畸，乃至沒有鬼神聽見振定，可是一樣要恭敬而嚴(yán)肅，這是行為的標(biāo)準(zhǔn)洼畅，也就是一個人有沒有教養(yǎng)吩案，教養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)。中國幾千年來文化的教育帝簇，《大學(xué)》徘郭、《中庸》、《詩經(jīng)》始終朝這一條路上走丧肴。我們過去的教育是如此残揉，這幾十年、七八十年變得很厲害芋浮。這是講形上抱环。
但這兩句話這樣解釋就是根據(jù)上面“修道之謂教”(來的)，“修道之謂教”就是“行”了纸巷。假設(shè)拿修道來講镇草，同上一句“天命之謂性”的見道來講，又不同了瘤旨。那么梯啤，兩個字你要注意——“睹”，眼睛看見;“聞”存哲，耳朵聽見因宇。他說道在哪里見呢?“戒慎乎其所不睹”，看不見的祟偷，見而不見察滑，那個地方是道的體。所以要想見到道的體修肠，“率性之謂道”贺辰，真正是自己“天命之謂性”。你如果打起坐來，前面有光魂爪，不是道;道是看不見的先舷。看見有光滓侍、看見有個佛像蒋川、看到了孔子，都不是!道是看不見的撩笆，它無形色捺球，也無聲音。所以《中庸》最后有交代夕冲，“上天之載氮兵，無聲無臭”，這個本性啊歹鱼，不可見泣栈、不可聞、不可得弥姻，它充滿宇宙之間南片，空靈絕頂。所以說庭敦，“戒慎乎其所不睹”疼进，一切無所見、見無所見的地方秧廉，正是你見到自己本性伞广、悟道的時候√鄣纾可是一切人修道嚼锄，總要抓一點(diǎn)東西吧，而且有時候看見什么啊?啊蔽豺，我看見蓮花了灾票，看到菩薩了，看到上帝了茫虽，就是習(xí)慣性都要看見一個東西或者是道。“天命之謂性”既们，(這個)“性”不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來濒析，你差不多到了。所以“恐懼乎其所不聞”啥纸，換句話号杏，你(要)小心、謹(jǐn)慎，有所聞盾致、被聲色所擾的不是道主经，有形可見也不是道。所以你們大家研究佛家《金剛經(jīng)》也一樣庭惜，釋迦牟尼佛也這樣說：“若以色見我罩驻，以音聲求我，是人行邪道护赊，不能見如來”惠遏。那么跟《中庸》一比一樣，(只是)兩個表達(dá)的方法不同骏啰。所以不可見节吮、不可聞，“天命之謂性”判耕，本性的境界透绩。我們剛才是進(jìn)一步解釋這兩句話是“見道”、“修道”同“行道”壁熄，都連起來把它說明了帚豪。
