《論語·公冶長(zhǎng)》記載：“子曰：‘寧武子，邦有道麸俘，則知;邦無道辩稽，則愚。其知可及也从媚，其愚不可及也逞泄。’”
其知可及也，其愚不可及也
以前一直以為“愚不可及”是愚蠢透頂?shù)囊馑及菪В髞碓凇?a href='http://www.shunbangexp.com/guoxue/lunyu/' target='_blank'>論語》里讀到這個(gè)成語喷众，才知原意大廂徑庭。
楊伯峻對(duì)“邦有道紧憾，則知;邦無道到千，則愚”一句的解釋是“寧武子在國(guó)家太平時(shí)節(jié)，便聰明;在國(guó)家昏暗時(shí)節(jié)赴穗，便裝傻憔四。”
在國(guó)家太平時(shí)節(jié)，便聰明;在國(guó)家昏暗時(shí)節(jié)般眉，便裝傻
應(yīng)該說了赵，楊伯峻先生的解釋在文字上沒什么偏差。但問題是孔子用意深藏于文字背后甸赃。寧武子顯然是一位能夠體現(xiàn)孔子所推崇的人格理想的人物——當(dāng)國(guó)家清明斟览，國(guó)君有道時(shí)，你作為一位知識(shí)分子辑奈，便應(yīng)該順應(yīng)天時(shí)苛茂，輔國(guó)為民，去發(fā)揮你的聰明才智;但如果在國(guó)家昏昧鸠窗、國(guó)君背道的情況下妓羊，你仍然逞能恃才，非要做出什么業(yè)績(jī)不可稍计，也就是不以順應(yīng)天道為要躁绸，而以展示個(gè)人才華為先的話，你所做出的政治選擇必然是無原則的臣嚣。因?yàn)槟爿o佐的國(guó)君是昏君净刮、暴君，你的是一切選擇就只能是助紂為虐!
這時(shí)硅则，我們就明白了寧武子的“愚不可及”并不是“愚蠢到家了”的意思淹父，而是指“這種裝傻行為并不是很容易做得到的”。
“愚”——何以很難做到呢?因?yàn)槿藗?ldquo;戀位”怎虫、“貪名”而且“圖利”暑认。正因?yàn)?ldquo;戀位”困介、“貪名”而且“圖利”，也就不管他所處的時(shí)代是清明還是昏昧蘸际，不管他面對(duì)的國(guó)王是明君還是暴君了座哩。如果你真的顯得很“愚”，你又怎么能得到地位粮彤、獲得名望與收獲利益呢?
然而根穷，在禮崩樂壞的時(shí)代里，究竟是為自己慶功重要导坟，還是為無道之邦哀慟缠诅、堅(jiān)持個(gè)人的操守更重要呢?
堅(jiān)持個(gè)人的操守
“愚”就意味著犧牲自己的才華和機(jī)遇，這是不容易的乍迄。所以孔子才感慨寧武子“其知可及也，其愚不可及也”士败。
孔子在這里并不是反對(duì)入世闯两。《論語·泰伯》上說：“天下有道則見谅将，無道則隱漾狼。邦有道，貧且賤焉饥臂，恥也;邦無道逊躁，富且貴焉，恥也隅熙。”這就是說稽煤，當(dāng)政治清明時(shí)，人們就應(yīng)該去施展抱負(fù)囚戚，發(fā)揮才能;但是酵熙，當(dāng)政治黑暗之際，人們就不應(yīng)該去襄助邪惡勢(shì)力驰坊，而應(yīng)該聽?wèi){它自生自滅匾二。
孔子在此提出了一個(gè)嚴(yán)峻的人生命題：在政治昏昧?xí)r代，究竟是做一個(gè)“愚不可及”的人好呢拳芙，還是做一個(gè)“知不可取”的人好呢?
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