出自兩漢佚名的《生年不滿百的《》
生年不滿百户辫,常懷千歲憂渐夸。
晝短苦夜長,何不秉燭游渔欢!
為樂當(dāng)及時墓塌,何能待來茲?
愚者愛惜費(fèi)膘茎,但為后世嗤桃纯。
仙人王子喬酷誓,難可與等期披坏。
人生在世只有短短幾十年,卻常常懷有無限的憂慮苦愁盐数。
總是埋怨白晝太短而黑夜漫長棒拂,那么何不拿著燭火夜晚游樂呢?
人生應(yīng)當(dāng)及時行樂才對懊登狻帚屉!時不我與又怎可等到來年?
愚笨的人錙銖必較吝嗇守財漾峡,死時兩手空空被后人嗤笑攻旦。
像仙人王子喬那樣修煉得道成仙,恐怕難以再等到吧生逸!
千歲憂:指很深的憂慮牢屋。千歲,多年槽袄,時間很長烙无。
秉燭游:猶言作長夜之游。秉遍尺,本義為禾把截酷、禾束,引申為動詞乾戏,意為手拿著迂苛、手持。
來茲:就是“來年”鼓择。因為草生一年一次三幻,所以訓(xùn)“茲”為“年”,這是引申義惯退。
費(fèi):費(fèi)用赌髓,指錢財。
嗤:譏笑,嘲笑锁蠕,此處指輕蔑的笑夷野。
王子喬:古代傳說中的仙人。
期:本義為約會荣倾、約定悯搔,這里引申為等待。
是《古詩十九首》之一舌仍,收入《昭明文選》妒貌。有一種說法認(rèn)為作者是枚乘,但李善不置可否铸豁。梁代昭明太子蕭統(tǒng)編纂《文選》的時候灌曙,因為作者的姓名已不可知,所以編排的時候放在東漢李陵詩歌的前面〗诮妫現(xiàn)在一般認(rèn)為在刺,這十九首五言詩都是東漢時候的作品。
思想意義
從全詩來看头镊,這首詩即以松快的曠達(dá)之語蚣驼,對世間的兩類追求者予以嘲諷。
首先是吝嗇聚財“惜費(fèi)”者相艇,生年不足百歲颖杏,卻愚蠢到懷千歲憂,以“百年”坛芽、“千年”的荒謬對接留储,揭示那些活得吝嗇的“惜費(fèi)”者的可笑情態(tài)。
“晝短苦夜長靡馁,何不秉燭游”欲鹏!“游”者,文中的“游”與后文所提到的“為樂當(dāng)及時”的“樂”都與常人理解的有異意臭墨,游及樂并不是那種酒肉池林赔嚎,歌舞升平的放縱肉欲,是文人雅士的寄情山水胧弛,把酒言詩尤误,忘卻失意不得志之情殤的一種積極健康的享受生活之樂。這種樂也是建立在熱愛生活基礎(chǔ)之上结缚,更是以曠達(dá)狂放之思损晤,表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦。
只要看一看文人稍有出路的建安時代红竭,這種及時行樂的吟嘆尤勋,很快又為憫傷民生疾苦喘落、及時建功立業(yè)的慷慨之音所取代,就可以明白這一點最冰。其實是對仰慕成仙者的嘲諷瘦棋。但這種得遇神仙的期待,到了苦悶的漢末暖哨,也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場空夢赌朋。
藝術(shù)特點
人生價值的懷疑,似乎常因生活的苦悶篇裁。在苦悶中看人生沛慢,許多傳統(tǒng)的觀念,都會在懷疑的目光中轟然倒塌达布。這首詩集以松快的曠達(dá)之語团甲,給世間的兩類追求者,兜頭澆了一桶冷水往枣。
首先是對吝嗇聚財?shù)摹跋зM(fèi)”者的嘲諷伐庭,它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經(jīng)·唐風(fēng)》“山有樞”一詩所譏刺的:“子有衣裳分冈,弗曳弗婁(穿裹著);子有車馬霸株,弗馳弗驅(qū)雕沉。宛其死矣,他人是愉”——只管苦苦地聚斂財貨去件,就不知道及時享受坡椒。他們所憂慮的,無非是子孫后代的生計尤溜。這在詩人看來倔叼,簡直愚蠢可笑:“生年不滿百,常懷千歲憂”——縱然人能活上百年宫莱,也只能為子孫懷憂百歲丈攒,這是連小孩都明白的常識;何況還未必活得了百年授霸,偏偏想憂及“千歲”巡验,真是愚不可及。開篇落筆碘耳,以“百年”显设、“千年”的荒謬對接,揭示那些活得吝嗇的“惜費(fèi)”者的可笑情態(tài)辛辨,真是妙不可言捕捂。接著兩句更奇:“晝短苦夜長瑟枫,何不秉燭游!”“游”者指攒,放情游樂也力奋。把生命的白晝,盡數(shù)沉浸在放情游樂之中幽七,已夠聳人聽聞的了景殷,詩人卻還“苦”于白晝太“短”,竟異想天開澡屡,勸人把夜晚的臥息時間猿挚,也都用來行樂,真虧他想得出來驶鹉。夜晚黑燈瞎火绩蜻,就怕敗了游興。詩人卻早備良策:那就干脆手持燭火而游室埋!——把放情行樂之思办绝,表述得如此赤裸而大言不慚,這不僅在漢代詩壇上姚淆,就是在整個古代詩歌史上孕蝉,恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至于那些孜孜追索于藏金窯銀的守財奴腌逢,聽了更要瞠目咋舌降淮。這些是被后世詩論家嘆為“奇情奇想,筆勢崢嶸”的開篇四句(方東樹《昭昧詹言》)搏讶。它們一反一正佳鳖,把終生憂慮與放情游樂的人生態(tài)度,鮮明地對立起來媒惕。
詩人似乎早就料到系吩,鼓吹這樣的放蕩之思,必會遭到世俗的非議妒蔚。也并非不想享受,只是他們常抱著“苦盡甘來”的哲學(xué)穿挨,把人生有限的享樂,推延到遙遠(yuǎn)的未來面睛。詩人則斷然否定這種哲學(xué):想要行樂就得“及時”絮蒿,不能總等待來年。詩中沒有說為何不能等待來年叁鉴,其弦外之音土涝,卻讓《古詩十九首》的另一首點著了:“人生忽如寄,壽無金石固”——誰也不知道“來茲”不會有個三長兩短幌墓,突然成了“潛寐黃泉下但壮,千載永不寤”的“陳死人”(《古詩十九首·驅(qū)車上東門》)冀泻。那時再思享樂,已經(jīng)晚了蜡饵。這就是在詩人世間“及時”行樂的曠達(dá)之語后面弹渔,所包含著的許多人生的痛苦體驗。從這一點看溯祸,“惜費(fèi)”者的終日汲汲無歡肢专,只想著為子孫攢點財物,便顯得格外愚蠢了焦辅。因為他們生時的“惜費(fèi)”博杖,無非養(yǎng)育了一批游手好閑的子孫。當(dāng)這些不肖子孫揮霍無度之際.不可能會感激祖上的積德筷登。也許他們倒會在背底里剃根,嗤笑祖先的不會享福∏胺剑“愚者愛惜費(fèi)狈醉,但為后世嗤”二句,正如方廷珪所說:“直以一杯冷水惠险,澆財奴之背”(《文選集成》)苗傅。其嘲諷辭氣之尖刻,確有對愚者的“喚醒醉夢”之力莺匠。
全詩抒寫至此金吗,筆鋒始終還都針對著“惜費(fèi)”者。只是到了結(jié)尾趣竣,才突然“倒卷反掉”,指向了人世的另一類追求:仰慕成仙者旱物。對于神仙的企羨遥缕,從秦始皇到漢武帝,都干過許多蠢事宵呛。就是漢代的平民单匣,也津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終于乘鶴成仙的傳說宝穗。在漢樂府中户秤,因此留下了“王子喬,參駕白鹿云中遨逮矛。下游來鸡号,王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待须鼎,到了苦悶的漢末鲸伴,也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場空夢(見《古詩十九首·驅(qū)車上東門》:“服食求神仙府蔗,多為藥所誤。不如飲美酒汞窗,被服紈與素”)姓赤。所以,對于那些還在做著這類“成仙”夢的人仲吏,詩人便無須多費(fèi)筆墨不铆,只是借著嘲諷“惜費(fèi)”者的余勢,順手一擊裹唆,便就收束:“仙人王子喬誓斥,難可與等期!”這結(jié)語在全詩似乎逸出了主旨品腹,一下子岔到了“仙人”身上岖食,但詩人之本意,其實還在“喚醒”那些“惜費(fèi)”者舞吭,即朱筠《古詩十九首說》指出的:“仙不可學(xué)泡垃,愈知愚費(fèi)之不可惜矣”。只輕輕一擊羡鸥,即使慕仙者為之頸涼蔑穴,又照應(yīng)了前文“為樂當(dāng)及時”之意:收結(jié)也依然是曠達(dá)而巧妙的。
這樣一首以放浪之語抒寫“及時行樂”的奇思奇情之作惧浴,似乎確可將許多人們的人生迷夢“喚醒”存和;有些研究者因此將這類詩作,視為漢代“人性覺醒”的標(biāo)志衷旅。但仔細(xì)想來捐腿,“常懷千歲憂”的“惜費(fèi)”者固然愚蠢;但要說人生的價值就在于及時滿足一已的縱情享樂柿顶,恐怕也未必是一種清醒的人生態(tài)度茄袖。實際上,這種態(tài)度嘁锯,大抵是對于漢末社會動蕩不安宪祥、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說家乘,又不過是從許多迷夢(諸如“功業(yè)”蝗羊、“名利”之類)中醒來后,所做的又一個迷夢而已——他們不可能真能過上“被服紈與素”仁锯、“何不秉燭游”的享樂生活耀找。所以,與其說這類詩表現(xiàn)了“人性之覺醒”扑馁,不如說是以曠達(dá)狂放之思涯呻,表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦凉驻。只要看一看文人稍有出路的建安時代,這種及時行樂的吟嘆复罐,很快又為憫傷民生疾苦涝登、及時建功立業(yè)的慷慨之音所取代,就可以明白這一點效诅。