《中庸》與其它經(jīng)典不同之處在于刹前，其所書寫的是歷代圣賢彼此心領(lǐng)神會相互傳承的心法泳赋。素樸地說，中庸是儒家的重要道德準(zhǔn)則喇喉，是儒家所追求的為人處世的最高規(guī)范祖今。正是這一點上，顯示出“中庸”思想在中國思想中的特殊位置拣技，它對古代儒家思想體系的完善和儒學(xué)教育的延續(xù)千诬，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
孔子之前的古籍有不少有關(guān)中庸的思想論述膏斤，如《尚書》：“人心惟危徐绑，道心惟微，惟精惟一莫辨，允執(zhí)厥中”;“今予告汝：不易!永敬大恤傲茄，無胥絕遠(yuǎn)!汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心”;“茲式有慎沮榜，以列用中罰”盘榨。而《周易》等典籍中，就有不少關(guān)于中庸的記載蟆融，如：“有孚窒惕草巡，中吉”、“‘得尚于中行’型酥，以光大也”山憨、“‘鼎黃耳’，中以為實也”弥喉、“‘震索索’郁竟，中未得也”、“中以行正也”等档桃，在強(qiáng)調(diào)執(zhí)中枪孩、中行中呈現(xiàn)出中庸之意≡逡蓿《左傳》說：“民受天地之中以生，所謂命也拒担。”《周禮》中關(guān)于“中”的表述也不少嘹屯，如：“以刑教中”、“以五禮防萬民之偽从撼，而教之中;以六樂防萬民之情州弟，而教之和”钧栖、“以樂德教國子：中、和婆翔、祗拯杠、庸、孝啃奴、友”潭陪。
馮友蘭認(rèn)為：“《中庸》的主要意思與《易傳》的主要意思，有許多相同之處最蕾。例如《中庸》說中依溯，《易傳》亦說中∥猎颍《中庸》注重時中黎炉，《易傳》亦注重時。不但如此醋拧，《中庸》與《易傳》中底字句慷嗜，亦有相同者。如乾‘文言’云：‘不易乎世丹壕，不成乎名洪添，遁世無悶，不見是而無悶雀费。’《中庸》亦云：‘君子依乎中庸干奢，遁世不見知而不悔。’‘文言’云：‘庸言之信盏袄，庸行之謹(jǐn)忿峻。’《中庸》亦云：‘庸德之行，庸言之謹(jǐn)辕羽。’‘文言’云：‘夫大人者逛尚，與天地合其德，與日月合其明刁愿，與四時合其序绰寞，與鬼神合其吉兇。’《中庸》亦云：仲尼‘辟如天地之無不持載铣口，無不覆幬滤钱，辟如四時之錯行，如日月之代明脑题。’”從堯件缸、舜、禹叔遂，到成湯他炊、文争剿、武、皋陶痊末、伊蚕苇、傅、周凿叠、召涩笤，再到孔子、顏氏幔嫂、曾氏辆它，一直到子思，《中庸》均被理解為中國文化精神與哲學(xué)思想的直接詮釋履恩。
孔子總結(jié)先賢中庸思想而加以創(chuàng)新锰茉，更為集中地論述“中庸”：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣”切心、“君子中庸飒筑，小人反中庸”、“不得中行而與之绽昏，必也狂狷乎!”盛贊中庸之德的高尚协屡，同時也指出實踐中庸之道的難度。其后全谤，在《莊子》肤晓、《韓非子》、《抱樸子》认然、《淮南子》补憾、《墨子》、《太玄經(jīng)》中可看到“守中”卷员、“執(zhí)中”的概念盈匾。《莊子》也曾提出“中道”毕骡、“養(yǎng)中”：“無入而藏削饵，無出而陽，柴立其中央”未巫，“周將處乎材與不材之間”窿撬。《韓非子》：“去甚去泰橱赠，身乃無害”尤仍。《管子·宙合》：“中正者狭姨，治之本也”宰啦，《白心》篇所謂“和以反中，形性相葆”饼拍，都說明赡模，中國儒道文化精神中重視“中”的境界和本體的精神是互通的。中庸成為了中華民族精神世界的一種集體意識师抄，一種文化形態(tài)集成漓柑。從《尚書》到《論語》到《中庸》再到《孟子》等，中國思想家對“中”這一重要范疇開始了不懈的闡釋和拓展叨吮，不斷延伸著中庸思維論和中國思想史辆布。正是看到這一點，宋代黎立武在《中庸指歸》中斷言：“《中庸》者茶鉴，群經(jīng)之統(tǒng)會樞要也锋玲。”
但是，正因為沒有明確的內(nèi)涵所指涵叮，所以人們對“中庸”的解釋歷來眾說紛紜惭蹂，莫衷一是。
對“中”的解釋大多認(rèn)為是：不偏不倚割粮、中度合節(jié)盾碗。“中”字在先秦古籍中有三層意義：一指中間或兩者之間;二指適宜、合適舀瓢、合乎標(biāo)準(zhǔn);三指人心廷雅、內(nèi)心的和諧境界。有人認(rèn)為不偏不倚很容易京髓，似乎“中庸”就是折中而已——有上下而必有中航缀，有左右而必有中，有前后而必有中朵锣。這實際上將“中”簡單化了谬盐。其實，“中”既是內(nèi)在的辨證規(guī)定诚些，又是外在的超越性飞傀。“中”表征為一個恰切的“度”，是在面對復(fù)雜對象時精確把握事情的“分寸”诬烹。“中”強(qiáng)調(diào)的度既不能過(過分)砸烦，又不能不及(達(dá)不到)。這一合適的“度”非同小可绞吁，不可小看幢痘。同時，“中”還意味著合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)或法則家破，意味著與人的生命和諧感具有某種同行同構(gòu)的心理內(nèi)在性颜说。如藝術(shù)中有一個重要審美律即0.618黃金分割法购岗，寬與長之比滿足黃金分割比的矩形物件的外形會使人感到美觀大方賞心悅目。如雅典的巴特農(nóng)神殿是古希臘的一大杰作门粪，這座建造于公元前5世紀(jì)的神殿的寬與高之比就恰恰符合黃金分割法喊积。在中世紀(jì)，黃金分割被作為美的象征幾乎滲透到了建筑和藝術(shù)的各個部分玄妈。
人們在中庸之“庸”字的理解上更是見仁見智乾吻。“庸”一般解釋為平常、日常拟蜻。三國何晏將“庸”解釋為“常行之常”绎签，北宋程頤解釋為“不易”，南宋朱熹則解釋為“平常”酝锅，“庸固是定理诡必，若以為定理，則卻不見那平常的意思”屈张。馮友蘭認(rèn)為：“‘庸’是社會中現(xiàn)存的常規(guī)擒权。既是常規(guī)，就是定理阁谆。”徐復(fù)觀認(rèn)為：“庸”是指平常的行為而言碳抄，指隨時為每一所應(yīng)實踐所能實現(xiàn)的行為;龐樸認(rèn)為：“中庸不僅是儒家學(xué)派的倫理學(xué)說，更是他們對待整個世界的一種看法场绿，是他們處理事物的基本原則或方法論剖效。”“公正地而不是徇私地聽取對立兩邊的申訴，便能得‘中’焰盗。那么璧尸，這樣的‘中’，已經(jīng)不是道德范疇熬拒，而屬于認(rèn)識領(lǐng)域了爷光。這就是說，‘中’不僅是善澎粟，而且也是真”;李澤厚認(rèn)為：“中庸者蛀序，實用理性也。乃不可改易的民族精神活烙，它著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則”徐裸，“執(zhí)兩用中，用中為常道啸盏，中和可常行重贺，這三層互相關(guān)聯(lián)的意思，就是儒家典籍賦予‘中庸’的全部含義”。
在我看來气笙，對“庸”的理解應(yīng)該回到古代語境次企。漢代許慎認(rèn)為：“庸者，用也健民。”用抒巢，就是踐贫贝，是把握到紛繁復(fù)雜的事情的度秉犹，并將這個度運(yùn)用到生活與實踐中≈赏恚《爾雅·釋詁上》：“庸崇堵，常也。”具體指常行常道客燕。中庸的本意應(yīng)為中道和常道鸳劳，即日用常行之“禮”。中庸本質(zhì)上不是一般的平庸平常也搓，因為“中庸”是由“禮”轉(zhuǎn)化而來赏廓，是禮的理論化和哲學(xué)化。這種禮不是制度規(guī)章繁文縟節(jié)傍妒，而是從人的心理結(jié)構(gòu)中透出的思想觀念和價值體系對人的基本要求幔摸。這意味著，中庸不是平庸和放縱颤练，不是日常的放松和失度既忆，而是用更高的合于“禮”的要求來約束自己，使人不要去追求過多的外在物質(zhì)附加物嗦玖，不要對人生做太多的欲望貪婪的“加法”患雇，不要往自己身上疊加過多的名譽(yù)、地位宇挫、財富苛吱，否則就會沉重、痛苦器瘪、煩惱翠储、焦慮。真實的人生應(yīng)該把握合適的“度”娱局，在做生命的“減法”中得其本真之“度”——做事需不偏不倚彰亥，不去做“怪力亂神”之事，依循正常平常的生活規(guī)律去做衰齐。“中庸”啟示人們戒貪任斋、戒躁、戒欲、戒滿废酷。戒除之后瘟檩，人才是真人，才會成為守節(jié)持中恒常有度的君子澈蟆。
孔子曾用“執(zhí)其兩端墨辛，用其中于民”來盛贊虞、舜的中庸之德趴俘，而“用其中于民”正是中庸之道的具體體現(xiàn)睹簇。處于兩個極端的中間，在對立的兩極之間尋求適中的解決方案寥闪，猶如要“樂而不淫太惠，哀而不傷”地達(dá)到適中，因為“過猶不及”疲憋，必然走向反面凿渊。將“庸“理解為恒常之用，正與孔子“中庸”本義一脈相承缚柳。如果說“中”是一種知埃脏，那么“庸”就是實踐，知已很難秋忙，行則更難彩掐，可謂知難行亦難，甚至知難行更難翰绊。這就不難理解孔子發(fā)出的“中庸其難哉佩谷，民鮮能久矣”的感嘆了。
實行“中庸”之道絕非易事监嗜⌒程矗孔子曾說：“天下國家可均也，爵祿可辭也裁奇，白刃可蹈也桐猬，中庸不可能也。”刽肠。而且溃肪，行道之時又“不能期月守也”，真可謂難上加難音五。
孔子踐行中庸之道也有一個艱難過程惫撰，如在對待學(xué)生的態(tài)度上他就經(jīng)歷了曲折。公正客觀地評價他人是中庸躺涝，偏激片面地評價則是“非中庸”厨钻。孔子有弟子三千，賢人七十二夯膀，學(xué)生中他最喜歡的是顏回诗充。顏回之可愛不僅僅是“一簞食，一瓢飲”诱建，更在于他聞道時“似愚”蝴蜓，好學(xué)而志于道。他默默吸收老師的思想俺猿，并躬身實踐茎匠。而孔子最不喜歡的學(xué)生大概當(dāng)是宰予。因為宰予正好與顏回的敦厚木吶相反辜荠，伶牙俐齒汽抚，話語充滿了機(jī)鋒，經(jīng)常向孔子提出一些刁鉆的問題伯病。
有一次宰予問：“‘三年之喪期已久矣!君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂否过，樂必崩午笛。舊既沒，新既升;鉆燧改火苗桂，期可已矣药磺。’子曰：‘食夫稻，衣夫錦煤伟，于女安乎?’曰：‘安!’‘女安癌佩，則為之!夫君子之居喪，食旨不甘便锨，聞樂不樂围辙，居處不安，故不為也放案。今女安姚建，則為之!’宰我出。子曰：‘予之不仁也!子生三年吱殉，然后免于父母之懷掸冤。夫三年之喪，天下之通喪也;予也友雳，有三年之愛于其父母乎?’”孔子認(rèn)為稿湿，父母去世子女要守孝三年以孝道作為愛的回報。而宰予則認(rèn)為“三年不為禮押赊，禮必壞饺藤，三年不為樂，樂必崩”。守喪會導(dǎo)致禮壞樂崩策精，因此主張“一年之喪”舰始，即守孝一年就足夠了。宰予走后咽袜，孔子感嘆說：“予不仁也丸卷。”孔子批評學(xué)生“不仁不義”當(dāng)是頗為嚴(yán)厲的。
又一次询刹，宰予向孔子提出一個兩難問題：“宰我問曰：‘仁者谜嫉，雖告之曰，‘井有仁焉凹联。’其從之也?’子曰：‘何為其然也?君子可逝也沐兰，不可陷也;可欺也，不可罔也蔽挠。’”宰予假設(shè)這樣一個情景：如果告知仁者住闯，有一個人掉進(jìn)井里，他是否應(yīng)該跳下去救呢?如果跳下去會死澳淑，而不下去就是見死不救而落入不仁比原。孔子想宰予怎么會提出這種不可能的問題呢杠巡，只好應(yīng)答說：“為何會這樣呢?可以誘騙仁者去看量窘，但不能陷害他;他可以被欺騙，但不會因受騙而去愚弄氢拥。”頗有辯才的宰予三番兩次的進(jìn)攻蚌铜，使得孔子很惱火。
后來嫩海，孔子終于抓住一次機(jī)會嚴(yán)厲批評宰予冬殃。這一次對宰予的批評，以中庸之道觀之似有欠公允出革。“宰予晝寢”——宰予白天睡覺造壮，孔子很生氣而大罵：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也;于予與何誅?”子曰：“始吾于人也骂束，聽其言而信其行;今吾于人也耳璧，聽其言而觀其行。于予與改是展箱。”在孔子看來旨枯，這樣的學(xué)生像朽木一樣不可雕，他的底子太差混驰，怎么可以做大事情呢?白天睡大覺還能有什么抱負(fù)?應(yīng)該說攀隔，孔子的激怒有點“過”皂贩。學(xué)生有了疑問，提的問題不能接受昆汹，老師終于抓住一個問題就狠狠批評一通明刷，這就“過”了。但是孔子的偉大在于满粗，他是一個不斷修正自己的偉大教育家辈末。后來，孔子也意識到自己對宰予的態(tài)度有失中庸之道映皆。于是挤聘，他對包括宰予在內(nèi)的弟子德性特長重新進(jìn)行了評價。在孔門弟子十哲中捅彻，宰予是言語科中的翹楚组去，孔子將他排在子貢前面，說明孔子充分肯定了宰予的言辭之能步淹。“德行：顏淵从隆、閔子騫、冉伯牛贤旷、仲弓;言語：宰我广料、子貢;政事：冉有、李路;文學(xué)：子游幼驶、子夏”∪鸵拢孔子又曾說：“吾以言取人盅藻，失之宰予;以貌取人，失之子羽畅铭。”不難看到氏淑，孔子窮其一生重新回到了公允中庸的坐標(biāo)上，這不能不說中庸之道實踐起來有相當(dāng)難度硕噩。
從孔子在實踐中逐漸接近“中庸”看假残，一個人要時時刻刻達(dá)到中庸之境確乎很難，難在中庸觀的理想境界與現(xiàn)實人生的差距炉擅，難在人們在日常人倫生活中諸多要素復(fù)雜而難以穿透辉懒，難在對社會內(nèi)外部因素考慮不周而易劍走偏鋒，難在不易達(dá)到純粹的無遮蔽狀態(tài)而走向中庸目標(biāo)谍失。這就是孔子興嘆“中庸不可能也”原因之所在眶俩。然而，孔子又以自己不偏不倚的調(diào)整功夫快鱼，使得中庸逐漸被構(gòu)成自己精神的一種蘊(yùn)含颠印，使得很難達(dá)到的中庸之境成為可能纲岭。于是我們明白了，“中庸”盡管很難達(dá)到线罕，但不是一種不可企及的至境止潮，盡管孔子都“不能期月守也”，但是仍是“道不遠(yuǎn)人”钞楼。
關(guān)鍵詞：國學(xué)知識
